Stručná denná prax bieleho Maňdžušrího

༄༅། འཇམ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་ནི།

Stručná denná prax bieleho Maňdžušrího.

སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།

S prípravou útočiska a bodhičitty:

སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།

KÄČIG RAŊŇI DŽECÜN DŽAMPALJAŊ/

V jedinom okamihu som Maňdžušríghoša.

།སྟོན་ཟླའི་མདངས་ཅན་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་འཛིན།

TÖN DÄ DAŊ ČÄN ČHOGDŽIN UTPAL DZIN/

Má vzhľad jesenného mesiaca(1), (pravú ruku má v mudre) najvyššej štedrosti, (v ľavej)drží utpalu.

།ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་པད་ཟླར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།

LOŊČÖ GJÄN DZOG PÄ DAR KJILTRUŊ ŽUG/

Má dokonalé ozdoby sambhogakáje a sedí na lotose a mesiaci so skríženými nohami.

།ཐུགས་དབུས་ཟླ་དཀྱིལ་ཨ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།

THUG WÜ DA KJIL A THAR ŊAGKJI KOR/

v jeho srdci je na mandale mesiaca A obkolesené mantrou

།འོད་འཕྲོས་བདག་གཞན་རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་ཏེ།

Ö THRÖ DAG ŽÄN MOŊPÄ MÜN SALTE/

(odtiaľ) žiaria svetlá a odstraňujú temnotu nevedomosti mňa a ostatných,

།ཡང་དག་ཤེས་རབ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར།

JAŊDAG ŠERAB NAŊWA GJÄPAR KJUR/

(takto) sa zväčšujú prejavy pravej pradžni.

།ཨོཾ་ཝ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ།

OM WAKJEDAM NAMA/

ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོ།

Toto recituj, koľko len môžeš, nakoniec vyrovnane spočiň v esencii bezkonceptuálneho (stavu).

།ཅེས་པའང་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།

Toto napísal ako prax pre Orgjän Kalzanga Džigdral Ješe Dordže.

Z tibetského jazyka preložil v roku 2017 Künzang Dordže.

1. Jesenného mesiaca - Tibeťania veria, že mesiac v splne je na jeseň najžiarivejší.

Denná prax Čintamaničakry

༄༅། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི།

Denná prax Čintamaničakry.

།སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཏཱྃ་དཀར་ཡོངས་གྱུར་ལས།

KÄČIG RAŊ RIG TĀM KAR JOŊGJUR LÄ/

V jedinom okamihu sa biele TĀM (symbol) mojej vlastnej rigpy úplne premení na

།ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་སྦྱིན་ཟླ་གཞོན་མདངས།

JIŽIN KHORLO CCHEDŽIN DA ŽÖN DAŊ/

Čintamaničakru - darkynňu života, ktorá žiari ako mesiac v splne.

།ཞི་འཛུམ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།

ŠIDZUM GJÄN TAŊ ČADŽÄ JOŊSU DZOG/

Usmieva sa a je dokonale ozdobená klenotmi a odevmi.

།དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུའི།

TAMJE JERME NAŊTOŊ ÖKJI KÜ/

Je to forma prejavu-prázdnoty zo svetla, v ktorej sú neoddeliteľní samajasattva a džnánasatva,

།ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱིས་མཚན།

THUG WÜ DA TEŊ KHORLO ŊAGKJI CCHÄN/

v jej srdci je na mesiaci koleso označené mantrou

།དེ་ལས་བསམ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།

TE LÄ SAMJÄ ÖZER THRODUJI/

odtiaľ vyžarujú a absorbujú sa nepredstaviteľné lúče svetla,

།བདག་གཞན་སྒྲིབ་བསལ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས།

DAG ŽÄN DRIB SAL SIŽI TAŊČÜ DÜ/

očisťujú zatemnenia mňa a ostatných a zhromažďujú esenciu samsáry a nirvány

།འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་གྱུར།

ČHIME CCHE TAŊ JEŠE ČHOGDRUB KJUR/

a dosahujem najvyššie dosiahnutie nesmrteľného života a prvotnej múdrosti.

།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་རྤུ་ཎྱཻ་ཛྙཱ་ན་པུ་ཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

OM TĀRE TUTTRE TURE MAMA ĀJUR PUNJAI DŽŇĀNA PUŠTIM KURU SVĀHĀ/

ཞེས་པའང་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངོར་ཛྙ་ནས་སོ།།

Toto napísal Džňána ako odpoveď na slová Turlžig Rinpočheho.

Z tibetského jazyka preložil v roku 2017 Künzang Dordže.

Denná prax Zelenej Táry

༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས།

Denná prax ctihodnej Táry zhrnutá do esencie.

ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ།

NAMO GURU ĀRJA TĀRAJE.

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།

Ak si praješ praktikovať prax ctihodnej Táry stručným spôsobom, vytvor myseľ dvojakej bodhičitty:

ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར།

NAMO/ DAG SOG DRO KÜN ČAŊČHUB PAR/

Pocta! Ja a všetky bytosti až do prebudenia,

།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།

KÖNČHOG SUM LA KJABSU ČHI/

prijímame útočisko v Troch klenotoch.

།གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།

ŽÄNDÖN SAŊGJÄ THOBDŽÄ ČHIR/

Aby som dosiahol buddhovstvo pre dobro druhých,

།འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི།

PHAGMA DROLMA GOMPAR GJI/

budem vykonávať meditáciu Vznešenej Táry.

།ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།

Toto opakuj trikrát a s tým prijmi útočisko a rozviň bodhičittu.

གནས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་།

NÄJUL PÄMO KÖPÄ ŠIŊ/

V poli krajiny Padmavjūhā

།ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་དབུས།

ŊOCHAR ČHÖTRIN THRIGPÄ WÜ/

uprostred oblakov úžasných obiet,

།རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།

RAŊŇI KÄČIG TRÄN DZOGSU/

v jedinom okamihu dokonalého rozpomenutia

།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་།

DŽECÜN DROLMA KUDOG DŽAŊ/

som Ctihodná Tára zelenej farby

།ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི།

ČHAG JÄ ČHOG DŽIN JÖNPANI/

pravú ruku má v mudre najvyššej štedrosti, ľavú

།དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས།

KÖNČHOG SUM CCHÖN KJAB DŽIN GJA/

má v mudre štedrosti ochrany prostredníctvom Troch klenotov

།ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས།

UTPAL SARPÄ DOŊBU NAM

a drží v nej stonku čerstvého kvetu utpaly,

།དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།

TAR TAŊ RINČHEN GJÄNGJI DZE/

je ozdobená hodvábom a drahokamami

།ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།

ŠABZUŊ SEMMÄ KJILTRUŊGI/

།པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས།

PÄ KAR DAWÄ TEŊNA ŽUG/

s nohami v pozícii bodhisattvu sedí na bielom lotose a mesiaci.

།གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་དང་།

NÄ SUM OM Āh HŪM SUM TAŊ/

Z OM Āh HŪM na troch miestach

།ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ།

THUG WÜ DA TEŊ TĀM DŽAŊGU/

a zo zeleného TĀM na mesiaci uprostred srdca

།དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།

TE LÄ THÖRPÄ ÖZERGJI/

žiaria lúče svetla

།རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་སྐུ།

RAŊ DRÄ JEŠE SEMMÄ KU/

།སྤྱན་དྲངས་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གྱུར།

ČÄNDRAŊ RAŊ THIM JERME KJUR/

pozývajú džňánasattvov podobných na mňa, tí sa rozpúšťaju do mňa a stávame sa neoddeliteľnými.

།བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་མཐར།

DAGGI THUGKAR TĀM JIG THAR/

V mojom srdci je písmeno TĀM, okolo ktorého

།སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས།

ŊAG THREŊ JÖNDU KHORWA LÄ/

je veniec mantry, ktorý sa točí doľava, z neho

།འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།

ÖZER TRODÜ DŽORWAJI/

žiaria a absorbujú sa lúče svetla a spolu s tým

།འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།

PHAG ČHÖ DROWÄ DUGŊAL SAL/

obetujú Vznešeným a odstraňujú utrpenie bytostí,

།ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས།

THAMAL NAŊŽEN GJU ČÄ DŽAŊ/

očisťujú lipnutie na obyčajných javoch a jeho príčinu.

།སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི།

NAŊ DRAG RIG SUM DŽECÜNMÄ/

།གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད།

SAŊWA SUMGJI ROLPAR SÄ/

Prejavy, zvuky a vedomie sa manifestujú ako tri tajomstvá Vznešenej.

།ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས།

S týmto spočívaj v samádhi s jednobodovou mysľou.

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།

OM TĀRE TUTTĀRE TURE SVĀHĀ/

ཞེས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་དང་།

Túto korennú esenciálnu (mantru) recituj čo najviac a

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ།

OM TĀRE TĀM SVĀHĀ/

ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས།

Toto recituj, koľko je vhodné.

ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ།

HLA TAŊ RAŊ SEM JERMEPA/

Božstvo neodeliteľné od mojej vlastnej mysle

།གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུ།

ŇUGMA TÖNGJI PHAGMÄ KU/

je autentická forma Vznešenej,

།ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར།

JEŠE KHORLÖ ROLPA ŠAR/

ktorá povstáva ako prejav čakry prvotnej múdrosti

།མི་ཤིགས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར།

MIŠIG SUŊWA ČHENPOR KJUR/

a stáva sa nezničiteľnou veľkou ochranou.

།ཅེས་སྤྲོས་པའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།

Takto rozpusť projekcie mentálnych konceptov do jasného svetla a vyrovnane spočiň. Z toho (znovu) povstaň (ako božstvo).

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག

GEWA DIJI ŇURDU DAG/

Nech (vďaka) tejto cnosti rýchlo

།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།

DŽECÜN DROLMA DRUGGJURNÄ/

dosiahnem stav ctihodnej Táry...

།ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་པའང་རྣམ་པར་དགེ་བའི་བློ་ལྡན་མ་ངག་དབང་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་བཛྲཱ་བྷ་ཡ་ཛྙཱ་ནས་སྤེལ་བ་དགེ།

a tak ďalej, po zarecitovaní modlitby venovania vstúp do jednania. Toto spísal na žiadosť cnostnej a inteligentnej Ngagwang Palmo potomok vidjadharov - Vadžrábhaja Džňána.

Z tibetského jazyka preložil v roku 2017 Künzang Dordže.

Denná prax Zhromaždenia Klenotov

༄༅། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༎

Zhromaždenie Klenotov: Stručná denná prax pokojnej formy Gurua.

༄༅། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ནི།

Sedemveršová modlitba:

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

HŪM: ORGJÄN JULGJI NUBDŽAŊ CCHAM:

HŪM. Na severozápadnej hranici krajiny Odijána,

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

PÄMA KESAR DOŊPOLA:

v lotosovom kvete na stonke

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

JACCHÄN ČHOGGI ŊÖDRUB ŇE:

si dosiahol úžasné najvyššie siddhi.

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

PÄMA DŽUŊNÄ ŠESU TRAG:

Preslávený ako Zrodený z Lotosu

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

KHORDU KHANDRO MAŊPÖ KOR:

si obklopený množstvom dákov a dákiní.

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

KHJEKJI DŽESU DAG DRUBKJI:

Praktikujem nasledujúc ťa.

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

ČINGJI LAB ČHIR ŠEGSU SOL:

Prosím ťa príď a udeľ mi požehnanie.

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

GURU PADMA SIDDHI HŪM:

Vidjadhara Džacchön Ňingpo

གསོལ་འདེབས།

Modlitba (k Džacchön Ňingpovi):

ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རང་བྱུང་ལས།

HRÍh MAČÖ HLÜNDRUB KADAG RAŊDŽUŊ LÄ/

HRĪh. Objavuješ sa sám od seba z neupravenej spontánnej prítomnosti a prvotnej čistoty

།ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི།

ČIRJAŊ ČHARWÄ RIGCAL GJUTRHULNI/

ako magická hra energie cal rigpy, ktorá manifestuje všeko -

།གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྟན་འཛིན་བང་རི་བ།

SAŊŊAG ŇIŊMÄ TÄNDZIN PAŊRIWA/

Bang Riwa, držiteľ starých učení tajnej mantry,

།ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས།

OGJÄN LÄTHRO LIŊPAR SOLWA DEB/

modlím sa k (tebe) Ogjän Läthro Lingpa.

།དང་པོ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས།

TAŊPO DO GJÜ MÄNŊAG LEGPAR DŽAŊ/

Najprv si v úplnosti preštudoval sútry, tantry a upadéši

།བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པ་བཙུགས།

PARDU KJE DZOG JERME DRUBPA CUG/

potom si ustanovil neoddeliteľnosť rozvoja a zavŕšenia,

།ཡང་དག་དོན་གྱི་རབ་འབྱམས་བང་རི་བ།

JAŊDAG TÖNGJI RABDŽAM PAŊRIWA/

Bang Riwa veľký učenec dokonalého čistého významu,

།རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།

RIGDZIN DŽACCHÖN ŇIŊPOR SOLWA DEB/

modlím sa k (tebe) vidjadhara Džacchön Ňingpo.

།རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ།

GJALWAŊ PÄMÄ JAŊTRUL GEDŽOŊ CCHUL/

Emanácia mocného víťaza Padmu v háve šramaneru,

།བསྐལ་དུས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར།

KAL TÜ ŇIGMÄ DROWÄ PALDU ŠAR/

objavuješ sa ako sláva bytostí v časoch ich úpadku,

།བདག་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་བང་རི་བ།

DAGDZIN RUTRA DŽOMPÄ PAŊRIWA/

Bang Riwa, pokoriteľ Rudru - lipnutia na "ja",

།སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར་གསོལ་བ་འདེབས།

ŊAGČHAŊ HŪM NAG MEBAR SOLWA DEB/

modlím sa k (tebe) mantradhara Hungnag Mebar.

།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།

TETAR SOLWA TABPÄ ČINLABKJI/

Nech vďaka požehnaniu takejto modlitby

།གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་།

NÄKAB THARTHUG ŊÖDRUB ČHAR BEB ŠIŊ/

zaprší dážď dočasných a konečných siddhi a

།མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་གྱུར།

KHJEN CE NÜDÄN DŽALÜ ÖPHUŊ KJUR/

premení ma na dúhové telo nahromadeného svetla nadané poznaním, láskavosťou a silou,

།བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག

DAGŽÄN KJILHOR ČIGTU DRUBPAR ŠOG/

aby sme ja a ostatní dosiahli zavŕšenie v jedinej mandale.

།ཅེས་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཉིན་རེ་ཚར་དྲུག་གམ་ལྔའམ་གསུམ་མམ་ཚར་རེ་མ་ཆག་པར་འདོན་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་ཀོང་པོ་གཙང་སྦུག་ཏུ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཆོན་སྙིང་པོས་སྦྱར་བའོ།

Teda ak recituješ túto modlitbu k Rigdzin Džacchön Ňingpovi šesťkrát denne, alebo päť, či trikrát bez vynechania, potom nespadneš do troch nižších ríš. Toto spísal Rigdzin Džacchön Ňingpo v jaskyni Kangpo Cang.

Guru Padmabhasadžvala

།དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་གུ་རུ་ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ནི།

Zhromaždenie Klenotov: Stručná denná prax pokojnej formy Gurua

ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔

HRĪh DAGŇI GJURME JENÄ DORDŽE KU:

HRÍh. Som nemenná prvotná vadžrakája,

ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ༔

ČHI NAŊ NÖ ČÜ ŽALJÄ KJEDRO HLA:

vonkajší svet a jeho obyvatelia sú nepredstaviteľným palácom a božstvami,

ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་མཚོན་ཆས་གཏམས༔

ČHOG TAŊ ČHOG CCHAM DŽA Ö CCHÖN ČHÄ TAM:

hlavné a vedľajšie smery sú naplnené dúhovým svetlom a zbraňami,

རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར༔

DORDŽE SA ŽI RA GUR MERI KOR:

vadžra zem, steny a kupolová strecha sú obklopené horou ohňa.

ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔

OM VADŽRA RAKŠA DŽVALA RAM:

སྐྱབས་སེམས་ནི༔

Útočisko a bódhičitta

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལ༔

OM Āh HŪM: KJABNÄ TAMPA NAM LA KJABSU ČHI:

OM Āh HŪM. Prijímam útočisko vo všetkých posvätných objektoch útočiska.

རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔

GJÜDRUG KHORWAR KHJAMPÄ PHA MA NAM:

Aby všetky bytosti v šiestich lókach, ktoré boli mojimi otcami a matkami

བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔

ZÖME DUŊWÄ SAŊGJÄ THOBDŽÄ ČHIR:

a sú sužované neúnosným trápením dosiahli stav buddhu,

ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

KÜNKJAŊ ČAŊČHUB ČHOGTU SEM KJEDO:

vytvorím najvyššiu všeobjímajúcu bódhičittu.

ལན་གསུམ།

Trikrát.

དངོས་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ།

Hlavná prax: štádium rozvoja, ktoré je zavŕšené okamžite, pri pomyslení (na božstvo).

ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་བཟོ་མེད་འདི༔

HRÍh DAGŇI THAMAL RAŊ SEM ZOME DI:

Hrih. Ja, táto neupravená, obyčajná myseľ,

དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ༔

KÖNČHOG ČIDÜ PÄMA ÖBAR KU:

som forma Zhromaždenia klenotov - Padmabhasadžvalu,

དཀར་གསལ་མདངས་མངའ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔

KARSAL DAŊŊA DZEDZUM GJÄNGJI TRÄ:

je jasne biely, žiariaci mocou, krásne sa usmieva, ozdobený ornamentami

རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔

DORDŽE THÖPA CCHEBUM RINČHEN GJÄN:

(drží) vadžru, kapalu a drahokamami ozdobenú vázu dlhého života

པད་ཞྭ་རྒོད་ལྡེམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔

PÄŽA GÖDEM KHATVAM JÖNNÄ THRIL:

(nosí) lotosovú korunu so supím pierkom a ľavicou objíma kathvangu,

ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཅན༔

PHÖKA ČHÖGÖ SAOG PERČHAM ČÄN:

odetý v kaftane so širokými rukávmi, v rúchu Dharmy a brokátovom plášti,

མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔

CCHÄNPE RAB GJÄN ÖKJI KJILKHOR DZE:

je ozdobený znakmi a znameniami a mandalou svetla,

མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔

ŇAMŇI DEČHEN KHJILWÄ KJILTRUŊ ŽUG:

sedí v pozícii so skríženými nohami, (ktorá vyjadruje) vyrovnanosť veľkej blaženosti.

འོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔

ÖKJI LÜ LA JEŠE ŇIŊPO ČÄN:

Jeho telo svetla má esenciu prvotnej múdrosti,

གསལ་སྟོང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམས༔

SALTOŊ THUGDŽE ÖZER KÜN LA ŇOM:

jasnosti a prázdnoty, lúče (jeho) súcitu (sa šíria) rovnocenne ku všetkým,

མཁའ་འགྲོ་འཇའ་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔

KHANDRO DŽA TRIN NAMMAŊ THRIGPÄ WÜ:

je uprostred množstva dúhových oblakov a dákiní,

སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔

KUJI TRULPÄ ŠIŊKHAM JOŊ LA KHJAB:

emanácie jeho tela prestupujú skrz všetky ríše,

ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔

NAMKHÄ LÜ ČÄN KAR JAŊ THOGPAME:

má telo priestoru, (ktoré môže ísť) kamkoľvek bez prekážok,

བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔

DEŠEG KÜNGJI KÖPA KU LA DZOG:

je v ňom dokonalý aranžmán foriem všetkých sugatov -

ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟང་ཐལ་ལ༔

KÜNKJAŊ GJALWÄ KJILKHOR SAŊTHALLA:

všetko je priezračnou mandalou víťazov,

བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔

GEG TAŊ PARČHÄ ŠEDŽÄ MIŊ JAŊ ME:

niet tam ani slov ako je „prekážateľ“ a „prekážka“,

སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔

NAŊ TOŊ GJUMA CAMDU SALWAR KJE:

táto jasnosť a prázdnota sa objavuje jasne ako ilúzia.

ཅེས་རང་གསལ་རིག་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཡེ་བཞུགས་ཆེན་པོར་མོས་པས་བཟླས་པར་འཇུག །གལ་ཏེ་སྤྲོས་པར་དགའ་ན་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་བྱ་སྟེ།

Takto (vizualizujúc si, že si) forma božstva vlastnej jasnosti rigpy, ktorá od počiatku spočíva v neoddeliteľnosti od prvotnej múdrosti, s veľkou oddanosťou recituj (mantru). V prípade, že máš rád zložitejšie praxe, urob ilúzii podobné pozvanie, zoslanie požehnania, obetovanie a chválu.

ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔

HRĪh ŊÖNGJI KALPÄ TAŊPOLA:

HRĪh. Na počiatku minulého veku,

ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

ORGJÄN JULGJI NUBDŽAŊ CCHAM:

na severozápadnej hranici krajiny Odijána,

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

PÄMA KESAR DOŊPOLA:

v lotosovom kvete na stonke

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

JACCHÄN ČHOGGI ŊÖDRUB ŇE:

si dosiahol úžasné najvyššie siddhi.

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

PÄMA DŽUŊNÄ ŠESU TRAG:

Preslávený ako Zrodený z Lotosu

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

KHORDU KHANDRO MAŊPÖ KOR:

si obklopený množstvom dákov a dákiní.

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔

KHJEKJI DŽESU DAG DRUBKJI:

Praktikujem nasledujúc ťa.

བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

ČINGJI LAB ČHIR ŠEGSU SOL:

Prosím ťa príď a udeľ mi požehnanie.

གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔

NÄ ČHOG DIRU ČINPHOBLA:

Požehnaj toto najskvelejšie miesto,

སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔

DRUB ČHOG DAGLA WAŊ ŽI KUR:

udeľ mne, najvyššiemu praktikujúcemu štyri zmocnenia!

བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔

GEG TAŊ LOGDREN PARČHÄ SOL:

Odstráň (sily čo) škodia, zvádzajú a kladú prekážky!

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

ČHOG TAŊ THÜNMOŊ ŊÖDRUB COL:

Daj mi najvyššie i obyčajné siddhi!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔

OM Āh HŪM VADŽRA GURU PÄMA THÖTHREŊCAL VADŽRA SAMAJA DŽAh SIDDHI PHALA HŪM:

ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།

Poklona:

ན་མོཿ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔

NAMO KJE GAG GJURME THRINLÄ DZOG:

Pocta! Ty, ktorý máš dokonalú aktivitu bez zrodu, zániku a zmeny

རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔

RAŊDŽUŊ THUGDŽE DRO NAM DROL:

oslobodzuješ všetky bytosti samopovstalým súcitom,

ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔

JIŽIN ŊÖDRUB ČHAR BEBPÄ:

zosielaš priania plniaci dážď siddhi,

པདྨ་འོད་བར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

PÄMA ÖBAR KU LA ČHAG CCHAL TÖ:

Padmabhasadžvala, klaniam sa ti a chválim ťa!

མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།

Obetovanie:

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་འོས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔

OM Āh HŪM: ČHÖ Ö ČHI NAŊ NÖ ČÜ KÜN:

Om Ah Hum, všetko, čo je hodné obetovania, všetky svety a bytosti,

བློ་ཡི་སྤྲུལ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔

LOJI TRUL TAŊ HLÜNGJI TRUB:

vytvorené mysľou i spontánne prítomné,

ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔

TIŊDZIN ŇAMŇI ČHENPORU:

vo veľkej vyrovnanosti samadhi,

དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་རྒྱལ་བར་འབུལ༔

KÖNČHOG ČIDÜ GJALWAR BUL:

darujem Víťazovi Ratnasamanjasamghovi.

བསྟོད་པ་ནི།

Chvála:

ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག༔

HRĪh GJALWA THAMČÄ JEŠE LOŊDU ČIG:

HRĪh. Všetci víťazi sú jednotní v priestore prvotnej múdrosti

ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཆ་ལུགས་མི་མངའ་ཡང་༔

ČHÖŇI TÖNLA ČHALUG MIŊA JAŊ:

vo význame dharmaty, hoci tá nemá podobu,

ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔

THAB KHÄ KAŊ DUL SO SÖ KUR TÖNPA:

zruční v krotení, tých, ktorí potrebujú byť skrotení manifestujú jednotlivé formy

ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔

THUGDŽE TRUL GJUR GJE LA ČHAG CCHAL TÖ:

súcitne ich vyžarujú, transformujú a šíria, klaniam sa im a chválim ich.

དེ་ནས་འཛབ་ཀྱི་དམིགས་པས་གསལ་བཏབ་སྟེ།

Potom (nasleduje) vizualizácia pre recitáciu mantry:

རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།

RAŊGI THUGKAR PÄ KAR DAWÄ TEŊ/

V mojom srdci je na bielom lotose a mesiaci

།གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དཀར་འོད་འཕྲོས་མཚན།

SERGJI DORDŽE HŪM KAR ÖTHRÖ CCHÄN/

zlatá vadžra označená bielym HŪM, z ktorého žiari svetlo,

།ཕྱི་རོལ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར།

ČHI ROL ŊAG THREŊ KARPO JÄSU KHOR/

okolo nej je biely veniec mantry, ktorá sa točí doprava

།འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས།

ÖTHRÖ GJALWA KÜN ČHÖ ČINLAB DÜ/

odtiaľ žiari svetlo ku všetkým Víťazom, obetuje im a zhromažďuje ich požehnanie

།ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅི་བཅོལ་སྒྲུབ།

HLA SIN TREGPA WAŊDÜ ČIČOL DRUB/

podrobuje si arogantných bohov a démonov a tí plnia, čokoľvek sľúbili,

།འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ཐོབ།

DRO TRUG DRIB DŽAŊ GURÜ KOPHAŊ THOB/

očisťuje zatemnenia bytostí šiestich tried a dosiahnu stav Gurua.

།སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར།

NÖ ČÜ HLA ŊAG JEŠE ROLPAR KJUR/

Svet a bytosti sa manifestujú ako božstvá, mantra a prvotná múdrosť

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

OM Āh HŪM VADŽRA GURU PADMA SIDDHI HŪM

ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བྱེད།

Tak recituj mantru toľko, koľko môžeš, v nepredstaviteľnom, nevysloviteľnom stave zvuku-prádznoty.

ཚེ་འགུགས་གསོལ་འདེབས་ནི།

Modlitba na privolanie dlhého života:

ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔

HRĪh TÜ SUM SAŊGJÄ KÜNGJI ŊOWOŇI:

HRĪh. Esencia všetkých buddhov troch časov,

འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔

DRO NAM MALÜ DROLWÄ TEPÖN ČHOG:

najvyšší sprievodca, ktorý oslobodzuješ všetky bytosti bez výnimky,

ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔

OGJÄN PÄMA RIGDZIN CCHEPAME:

Padma z Odijány - Vidjadhara Amitajus

བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔

DAGGI LÜ ŊAG JI SUM ČINLOB LA:

prosím požehnaj moje telo, reč a myseľ a

འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔

ČHIME CCHEJI ŊÖDRUB CALDU SOL:

daj mi siddhi nesmrteľného života.

ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་གང་༔

HRĪh ČHINI PUMPA NAŊNI DÜCI KAŊ:

HRĪh. Zvonka je to váza, zvnútra naplnená nektárom

གསང་བའི་དོན་ནི་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔

SAŊWÄ TÖNNI PÄMA CCHEPAGME:

tajný význam toho je Padma Amitajus

གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔

NÄ ŊAR ČHAG CCHÄN ŊA TAŊ JIGDRU ŊA:

na jeho piatich miestach je päť insignií a päť slabík

འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔

ÖZER PAGJÄ NAMKHA KAŊWAR THRÖ:

(odtiaľ žiaria nespočetné lúče svetla a napĺňajú priestor.

ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔

HRĪh ŠAR ČHOG DRIZÄ LAGNÄ ČAGKJÜ KHUG:

HRÍh .Priťahujú (životnú silu) z východného smeru železným hákom z rúk ghandharvov,

ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཞགས་པས་ཁུག༔

HLO ČHOG ŠINDŽE LAGNÄ ŠAGPÄ KHUG:

priťahujú z južného smeru lasom z rúk jamov,

ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་ལག་ནས་ལྕགས་སྒྲོགས་ཁུག༔

NUB ČHOG LUDÜ LAGNÄ ČHAGDROG KHUG:

priťahujú zo západného smeru železnou reťazou z rúk nága-márov,

བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས་དྲིལ་བུས་ཁུག༔

ČAŊ ČHOG NÖDŽIN LAGNÄ TRILBÜ KHUG:

priťahujú zo severného smeru z rúk jakšov zvoncom,

སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་ནས་ཁུག༔

TEŊ ČHOG CCHAŊPA GJADŽIN LÄNÄ KHUG:

priťahujú z vrchného smeru od Brahmu a Indru,

འོག་ཕྱོགས་དགའ་བོ་འཇོག་པོའི་ལག་ནས་ཁུག༔

OG ČHOG GAWO DŽOGPÄ LAGNÄ KHUG:

priťahujú zo spodného smeru z rúk (nágarádžov) Nandu a Takšaku.

ཚེ་སྲོགས་ཆད་པ་ཐུད་ལ་ཡར་བ་ཁུག༔

CCHE SOG ČHÄPA THÜLA JARWA KHUG:

Napravujú odesknutú životnú silu a priťahujú roztratenú.

གས་པ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་གསོས༔

KÄPA DŽORLA ŇAMPÄ THAMČÄ SÖ:

prasknuté zjednocujú, zlomené obnovujú.

འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔

ÖZER KARLA CCHER ŠING NUMLA DRIL:

Lúče bieleho svetla žiaria a trbliecú sa

སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔

ČIWÖ CUGNÄ LÜLA SIB SIB THIM:

zvrchu pomaly vplývajú cez temeno do tela, kde sa rozpúšťajú.

འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔

ÖBAR ČHIME CCHEJI WAŊ THOB ŠOG:

Nech dosiahnem silu nesmrteľného života Bhasadžvalu!

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ

OM Āh HŪM VADŽRA GURU PADMA SIDDHI AJUŠE HŪM NRI DŽAh

ཅེས་བཟླའོ།

Toto recituj.

།རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ནི།

Na záver prianie venovania:

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་འདི་དག་ཀུན༔

OM Āh HŪM: KJABME GÖNME KJEDRO DI TAG KÜN:

OM Āh HŪM. Nech sú pre všetky bytosti bez útočiska a ochrany,

འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལ༔

KHORWÄ THRUL KHOR KÜNGJI ŽI TENLA:

základ celého nástroja samsáry -

རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡི༔

TENDREL ČUŇI ŠIŊTA TABUJI:

12 článkov závislého vznikania, ktoré sú podobné kolesu voza,

འཕང་ལོ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་ཞིག་གྱུར་ཅིག༔

PHAŊ LO DRAWA ŇURDU ŽIGGJUR ČIG:

rýchlo zničené.

བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔

LAME DZOGPÄ ČAŊČHUB ŇUR THOB ŠOG:

Nech rýchlo dosiahnú neprekonateľné dokonalé prebudenie.

རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བ།

Absorbovanie do štádia zavŕšenia:

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔

OM Āh HŪM: NÖ ČÜ NAŊSI THAMČÄ KÜN:

Celý vonkajší svet i všetky bytosti a javy

སྒྱུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྡུ༔

GJU LÜ ŽALJÄ KHAŊDU DU:

sa rozpúšťajú do paláca iluzórneho tela,

དེ་ཡང་ཡས་མར་འོད་དུ་ཞུ༔

TE JAŊ JÄMAR ÖDU ŠU:

ten sa ďalej rozpúšťa do svetla zhora i zdola,

སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྡུ༔

ŊAG THREŊ SERGJI DORDŽER DU:

veniec mantry sa rozpúšťa do zlatej vadžry,

དེ་ཡང་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔

TE JAŊ DŽA´AM ČHUBUR TAR:

ktorá (mizne) ako dúha, či bublina.

དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག༔

MIGME GJA JÄN HLUGPAR ŽAG:

Spočívaj uvoľnený a slobodný bez vzťažného bodu.

རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔

RAŊŽIN JIŊ RIG MA PU DRE:

Prirodzený priestor a rigpa - matka a syn sa integrujú

གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མཇལ་བར་གྱུར༔

DÖMÄ KÜNZAŊ DŽALWAR KJUR:

takto stretneš prvotný stav Samantabhadru.

སླར་ཝལ་གྱིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ངོ།

Následne sa okamžite manifestuješ ako forma božstva.

ཞེས་ཡང་འགྲེ་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཚོགས་འདོན་གྱི་ཆེད་དུ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཚང་ཕྱིར་བསྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཟད་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་གིས་བགྱིས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་སུ་པར་དུ་བསྒྲུབས་བ་སརྦ་མངྒལཾ༎ ༎

Podľa významu toho, čo bolo vyslovené v komentári (tertöna Džacchön Ňingpa) "Objasnenie esencie", túto úpravu Paldän Pawo Dordže Cuglaga pre účel čítania počas kolektívnych praxí so zachovaním hlavného zámeru a úplnej formy(pôvodného textu) trošku skrátil ten, čo sa volá Situ Päma. Vytlačené v Palpungu. Sarva mangalam.

Z tibetského jazyka preložil v roku 2011 Künzang Dordže. Zrevidovaná verzia, rok 2017.

Učenie o svetských potešeniach

Učenie Drugpu Künlega - zo životopisu s názvom Hodné videnia (Thongwa dondän) od 69. Dže Khänpa Gendün Rinčhena (1926-1997) strana 118-121:

Pán jogy Künga Legpa

V indickej reči: Môj chuj (robí) šarara. {ngä dže ša ra ra}
V tibetskej reči: Dievkina kunda (robí) šu ru ru. {bumö tu la šu ru ru}

Učenie o svetských potešeniach:
Mladá panna má potešenie vo svojej rastúcej túžbe,
Mladý muž má potešenie v predvádzaní sa,
Starí ľudia majú potešenie vo svojích jasných spomienkach.
Toto je vysvetlenie týkajúce sa troch potešení.
Posteľ je strojárňou sexu, je treba aby bola pohodlná a priestorná.
Koleno je poslom sexu, je treba ho poslať predom.
Ramená sú popruhy sexu, je treba aby pevne zvierali.
Panva je pracovníčkou sexu, je treba ju zas a znova poháňať.
To je učenie o potrebách.
Tajne sa schádzať s vydatou ženou je nevhodné,
Chcieť si líhať s dievčaťom, čo nemá ani desať rokov, je nevhodné,
a tiež je to nevhodné s menštrujúcou ženou a ženou, čo má mníšske sľuby.
To je učenie o troch nevhodných veciach.
Veľký hlad je znakom toho, že nie je čo jesť,
veľký úd je znakom hlupáka,
veľká nadržanosť je znakom ženy.
Toto je učenie o troch veľkých veciach.
Malá predstavivosť je znakom starých ľudí,
malé zásluhy sú znakom sirôt,
malá štedrosť je znakom boháčov.
Toto je učenie o troch malých veciach.
Potešením lámov sú dary,
potešením vládcov je pochlebovanie,
potešením žien sú milenci.
Toto je učenie o troch potešeniach.
Zločinci sú zarmútení z oddaných (Dharme),
boháči sú zarmútení zo štedrých,
manželky sú zarmútené zo záletníctva.
Toto je učenie o troch zármutkoch.
Aby ste dostali požehnanie, uctievajte lámu.
Na získanie siddhi uctievajte jidam.
Na zavŕšenie aktivít uctievajte dharmapalu.
Toto je učenie o troch uctievaniach.
Nectite nesúcitných lámov,
nectite nemravných ctihodných (tj. mníchov),
nectite psy, havrany a ženy.
To je učenie o troch neúctach.
Pratimokša je upokojením a zjemnením.
Bódhičitta je prekonaním sebestrednosti.
Tajná mantra je integráciou vedomia.
Toto je učenie o troch bytiach.
Hladujúci bedár nie je spokojný,
ľudia nemajúci dharmu nie sú božskí,
kto sa túla krajom a mestami nie je ničím viazaný.
Toto je učenie o troch nebytiach.
Nečestný človek súdny spor neučiní (tj. nevyhrá).
Kto nemá samaje a sľuby, obetu lámovi neučiní.
Kto nie je chytrý, generálom sa neučiní.
Toto je učenie o troch nečinoch.
Tuho (zavretá) ruka je znakom boháča,
tuhá myseľ je znakom starca,
tuhá kunda je znakom mníšky.
Toto je učenie o troch tuhostiach.
Tlčhuba sa zasunie do stredu davu,
príspevky sponzorov sa zasunú do žalúdkov praktikujúcich,
hrubé vtáky sa zasunú do kúnd dievok.
Toto je učenie o troch zasunutiach.
Myseľ bódhisattvu je jemná,
reči sebcov sú ešte jemnejšie,
stehná dievčat sú jemné ako hodváb.
Toto je učenie o troch jemných veciach.
Sukne (tj. spodná časť rúcha) praktikujúcich bez sľubov sú tenké,
strava a šaty vdov sú tenké,
klíčky na poliach bez hnojiva sú tenké.
Toto je učenie o troch tenkých veciach.
Ženy sa nikdy nezunujú Drugpa Künlegovi,
chuje sa nikdy nezunujú ženám,
sponzorské dary sa nidky nezunujú praktikujúcim.
Toto je učenie o troch veciach, ktoré sa nezunujú.
Aj keď je intelekt jasný, je láma potrebný.
Aj keď lampa planie jasne, je olej potrebný.
Aj keď je prirodzený stav jasný, je uvedenie potrebné.
Toto je učenie o troch potrebných veciach.

Toto (povedal) a ďalej:

Láma bez oddaných (žiakov) je smiešny,
žiaci bez usilovnosti sú ešte smiešnejší.
Ten, kto rozkazuje, ale nemá ho kto počúvať, je smiešny,
žena, čo nevie stĺkať maslo je ešte smiešnejšia.
Pán bez sluhov je na smiech,
boháč bez jedla je na smiech,
pole čo neplodí úrodu je na smiech,
nomád bez dobytka je na smiech,
ctihodný* bez mravov je na smiech,
veľký meditujúci, čo nevypočul náuky je na smiech,
nadržaná mníška je na smiech,
veľký úd, čo sa nepostaví je na smiech,
hľadať bohatstvo v riti je na smiech,
hamblivé dievky chtivé po sexe, sú na smiech.
a ďalej:
Hoci má klitoris dobrý tvar trojuholníka, ako obeta jedla pre miestnych bohov sa nehodí.
Hoci kundovný mok na slnku nevysychá, ako čaj na uhasenie smädu sa nehodí.
Hoci môžu byť gule veľké ako kotol, ako zásoby do pustovne sa nehodia.
Hoci má chuj tvrdý základ a veľkú hlavu, na zatĺkanie kolov sa nehodí.
Hoci si získala ľudské telo dobrých tvarov, za nevestu Jamu, pána smrti sa nehodíš.
Hoci máš cnostnú myseľ, Buddhovu dharmu v domácnosti neuskutočníš.
Hoci je dharma tajnej mantry hlboká, oslobodenie bez skúsenosti nepríde.
Hoci som ja, Künleg, ukázal cestu k oslobodeniu, ty sama musíš po nej ísť.

*ctihodný = mních

Toto preložil táraj a chválenkár Künzang Dordže v roku 2014.

Prípravné cvičenia mahāmudry

ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ།

Prípravné cvičenia mahāmudry.

དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།

PALDÄN CAWÄ LAMA RINPOČHE/

Drahocenný korenný guru,

།བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ།

DAGGI ČIWOR PÄ DÄ DÄN ŽUG LA/

ktorý sedíš nad mojím temenom na sedadle z lotosu a mesiaca

།བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་ཏེ།

KADRIN ČHENPÖ GO NÄ DŽE ZUŊTE/

prijmi ma skrz svoju veľkú láskavosť

།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།

KU SUŊ THUGKJI ŊÖDRUB CALDU SOL/

a daj mi prosím siddhi tela, reči a mysli.

ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་དངོས་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེ་བཙུན་བཅུ་གསུམ་པས་མཛད་པ་རྟག་པར་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། །

Je veľmi dôležité stále recitovať (nasledovnú) modlitbu, ktorú zložil 13. Ctihodný (Karmapa), (ktorá sa týka) prípravných cvičení Mahámudry – ich úvodu a zvláštnych príprav.

ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ།

NAMO GURU BHJA/

Pocta Guruom!

རང་རིག་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་བླ་མ་ཡི།

RAŊRIG ČHÖKUR TÖNDZÄ LAMAJI/

བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཆར་དབབ་པས།

ČINLAB DÜCI ČHAR GJÜN ČHAR WABPÄ/

Nech sú prostredníctvom prúdu žehnajúceho nektáru, ktorý zoslal guru odhaľujúci moje vedomie ako dharmakáju,

བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ལ།

DAG SOG KHAŇAM DRO CCHOG ČIŇE LA/

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུམ་མ་ལུས་སྩོལ།

ČHOG TAŊ THÜNMOŊ ŊÖDRUB MALÜ COL/

bez výnimky udelené mne a všetkým ostatným bytostiam rovným priestoru obyčajné aj najvyššie siddhi.

འགྲོ་ཀུན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འདི་དག་ལ།

DRO KÜN TALDŽOR ŇE KA DIDAG LA/

Nech všetky bytosti so slobodami a výhodami, ktoré je ťažké získať,

ངེས་ཤེས་ཆེར་མཐོང་དལ་བ་དོན་དང་ལྡན།

ŊE ŠE ČHERTHOŊ TALWA TÖN TAŊ DÄN/

úplne jasne pochopia význam tejto možnosti a

མི་རྟག་དྲན་པས་དམ་ཆོས་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་།

MITAG TRÄNPÄ TAMČHÖ ŇURDRUB ČIŊ/

zatiaľ čo uvažujú o pominuteľnosti, (nech) urýchlene zavŕšia pravú Dharmu

ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལས་འབད་ཤོག

LÄ DRÄ JIČHE GE ČÜ LÄ BÄ ŠOG/

a s dôverou v karmu a plod vyvíjajú úsilie v konaní desiatich pozitívnych činov.

འཁོར་བའི་འཇིགས་གྲོལ་གཏན་བདེའི་ས་འཐོབ་ཕྱིར།

KHORWÄ DŽIGDROL TÄNDE SA THOB ČHIR/

Nech, aby sme sa oslobodili zo strachov samsáry a dosiahli úroveň trvalej blaženosti,

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི།

KÖNČHOG SUMLA TAGPAR KJABSU ČHI/

neustále prijímame útočisko v Troch klenotoch

སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བར་ཤོག

MÖN DŽUG ČAŊČHUB SEM ČHOG DŽOŊWAR ŠOG/

a cvičíme sa v najvyššej bódhičitte ašpirácie a aplikácie.

སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་།

TOB ŽI GONÄ JIG GJÄ DIG DRIB DŽAŊ/

Nech prostredníctvom štyroch síl a sto slabík očistíme zlé činy a závoje,

ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་མཎྜལ་ཆེར་འབུལ་ཅིང་།

CCHOG ŇI RAB DZOG MÄNDAL ČHER BUL ČIŊ/

nech prostredníctvom obetovania rozsiahlych mandál úplne zavŕšime dve nahromadenia

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག

LAMÄ NALDŽOR ČINLAB ŇUR THOB ŠOG/

a rýchlo dostaneme požehnanie gurujógy.

ཞི་གནས་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་།

ŽINÄ TOGPA DRALWÄ TIŊDZIN TAŊ/

ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཤོག

HLAGTHOŊ JEŠE RABTU SALWAR ŠOG/

Nech sú (v nás) úplne jasné samádhi šamathy prosté od premýšľania a múdrosť vipašjany.

ལུས་སེམས་གེགས་ཚོགས་རང་སར་དག་གྱུར་ནས།

LÜ SEM GEG CCHOG RAŊ SAR DAGGJURNÄ/

Nech po tom, čo sa prekážky tela a mysli očistia vo svojom vlastnom základe,

ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་གེགས་ལ་བྱིང་རྨུག་དང་།

KHJÄPAR TIŊDZIN GEG LA ČIŊMUG TAŊ/

obzvlášť prekážky v samádhi – otupelosť a

རྒོད་ཐོར་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་།

GÖTHOR LA SOG PARČÄ KÜN ŠI ŠIŊ/

rozptýlenie a ďalšie, (keď sa) všetky (tieto) prekážky upokoja

ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རབ་ཐོབ་ཤོག

SA LAM PAŊ TOG JÖNTÄN RAB THOB ŠOG/

úplne dosiahneme kvality bhúmi a ciest zrieknutia sa a realizácie.

རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལམ་བགྲོད་ནས།

NALDŽOR ŽI SUM ČUŇI LAM DRÖNÄ/

Nech po tom, čo prejdeme cestu dvanástich jóg -štyroch (po) troch (stupňoch)-

འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས

DREL CCHÄ TÖNDÄN TENDREL THABKHÄKJI/

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཛོགས་བྱང་ཆེན་པོ་ཡི།

SEMČÄN THAMČÄ DZOG ČAŊ ČHENPOJI/

བླ་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག

LAME ČHOGGI KOPHAŊ JOŊ THOB ŠOG/

ktorákoľvek zo všetkých bytostí (nás) stretne skrz zmysluplné zručné spojenie, úplne dosiahne dokonalé veľké prebudenie neprekonateľného najvyššieho stavu.

ཅེས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། དགེའོ།

Toto napísal trinásty držiteľ mena Karmapa, Dücchog Dulwa Dordže. Cnosť!

༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༎

Tu sú stupne dennej praxe pravého významu pochádzajúce z línie realizácie Karma Kamcchang, ktorá je náhrdelníkom klenotov línie praxe, napísané nepoškvrnenou rečou – „Vozidlo na prejdenie vznešenej cesty.“

༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཀརྨ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་འདུད་དོ་འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་ལས། །བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ། །བདག་གིས་བཤེས་གཉེན་མང་ལ་བསྟེན་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་གསལ་བཀོད་པས། །འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །མ་ཡེངས་བཙོན་འགྲུས་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་གྱི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་ཚེ་ནའང། ཕྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ༌དགེ་བསྙེན་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པས་ལྡང་བ། །ནང་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འཚོགས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བཞུགས་གྲལ་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་འཁོད། འཇིག་རྟན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བར་འཆི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་ཞལ་འདོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་སྒྲ་དོན་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མི་ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོར་ནི།

Preslávený a mocný Vadžradhara, zvrchovaný pán všetkých buddhovských rodín - guru Karmapa; zdroj všetkých mandál preslávený v samsáre i nirváne - Jidam (Vadžra)jogíni; ochrancovia Bernagčän so svojou družkou, ktorí máte moc vykonávať všetky buddhovské aktivity. Ja, jogín, sa klaniam s jednobodovou oddanosťou a prosím o to, aby ste ma chránili s nepoľavujúcim súcitom. Prúd požehnania, ktorý vyviera z tradície drahocennej línie praxe, je veľký. Po tom, čo som našiel podporu u mnohých duchovných priateľov a praktikoval som, som pre rozvinutie bódhičitty spísal tieto vadžra slová Najvyššieho vozidlo na prejdenie vznešenej cesty. Šťastlivec, ktorý vstúpil na túto cestu, rozvíja bez toho, aby sa rozptyľoval, usilovnosť. Pre dennú prax učenia prípravných cvičení, spočíva vonkajší aspekt v tom, že v súlade s pravidlami disciplíny mnícha, novica a laika vstaneš na zvuk gongu a vnútorný aspekt prebudenia bódhičitty v tom, že sa s úctou pokloníš v meditačnej hale Trom klenotom a zatiaľ čo dodržiavaš inštrukcie a samaje s majstrom vadžry zaujmeš päťbodovú pozíciu v radoch ostatných. S myšlienkou “ neupadnúť až do smrti pod vplyv ôsmich svetských dhariem, praktikuj rýdzu Dharmu” a počas recitácie medituj s nerozptýleným vedomím o zvuku a význame ako neoddeliteľných. Recituj nahlas náuku o obtiažnosti získania slobôd a výhod ľudského tela.

དང་པོ་བསྒོམ་བྱ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི།

TAŊPO GOMDŽA TALDŽOR RINČHEN DI/

Najprv meditujem o týchto drahocenných slobodách a možnostiach,

།ཐོབ་དཀའ་འཇིག་སླ་ད་རེས་དོན་ཡོད་བྱ།

THOB KA DŽIG LA TARE TÖNJÖ ČA/

ktoré je ťažké získať a ľahké stratiť, preto ich teraz zmysluplne využijem.

འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི།

Smrť a pominuteľnosť:

གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང།

ŇIPA NÖ ČÜ THAMČÄ MITAG ČIŊ/

Po druhé nádoba (svet) a jej obsah (všetky bytosti) sú pominuteľné,

།སྒོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུ་བུར་འདྲ།

GÖSU DROWÄ CCHESOG ČHU BUR DRA/

obzvlášť život bytostí je pominuteľný ako bublina na vode.

།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཤི་ཚེ་རོ་རུ་འགྱུར།

NAM ČHI ČHAME ŠI CCHE RORU GJUR/

Čas smrti je neistý a keď zomriem zmením sa na mŕtvolu.

།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཕྱིར་བཙོན་པས་བསྒྲུབ།

TELA ČHÖKJI PHÄN ČHIR CÖNPÄ DRUB/

S tým to na zreteli, budem usilovne praktikovať, aby (som získal) úžitok z Dharmy.

ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི།

Karma – príčina a následok:

གསུམ་པ་ཤི་ཚེ་རང་དབང་མི་འདུ་བར།

SUMPA ŠI CCHE RAŊWAŊ MIDUWAR/

Po tretie v hodine smrti nezískam žiadnu nezávislosť a

།ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤངས།

LÄNI DAGGIR ČA ČHIR DIGPA PAŊ/

pretože (naďalej) konám karmu, zriekam sa zlých činov

།དགེ་བའི་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་འདའ་བར་བྱ།

GEWÄ ČAWÄ TAGTU DAWAR ČA/

a budem neustále tráviť (svoj čas) konaním cnostných činov.

།ཞེས་བསམ་ཉིན་རེ་རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟག

ŠE SAM ŇINRE RAŊ GJÜ ŇILA TAG/

S týmto zmýšľaním denne pozorujem svoj prúd mysle.

།འཁོར་བའི་ཉིས་དམིགས་ནི།

Nedostatky samsáry:

བཞི་པ་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་བདེ་འབྱོར་སོགས།

ŽIPA KHORWÄ NÄ DROG DE DŽOR SOG/

Po štvrté –obydlie, priatelia, pôžitky a majetky a ostatné v Samsáre

།སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་ཕྱིར།

DUGŊAL SUMGJI TAGTU NARWÄ ČHIR/

sú preto, že som neustále sužovaný tromi utrpeniami,

།གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར།

SÖSAR THRIPÄ ŠEMÄ GATÖN TAR/

ako hostina kata, ktorý ma vedie na popravisko.

།ཞེན་འཁྲིས་བཅད་ནས་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས།

ŠENTHRI ČÄNÄ CÖNPÄ ČAŊČHUB DRUB/

Preto odtínam všetku pripútanosť a usilujem sa dosiahnuť prebudenie

ཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང། དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་འདོན་བྱ་ནི།

Toto sú štyri obecné prípravy a potom recituj inštrukcie o útočisku a bodhičitte, aby si sa stal vhodnou nádobou pre postup po ceste k oslobodeniu.

མདུན་དུ་མཚོ་དབུས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི།

DÜNDU CCHO Ü PAG SAM DŽÖN ŠIŊGI/

Predo mnou, uprostred jazera (stojí) Strom plniaci priania

།སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར།

DÖŊPO CAWA ČIG LA JALGA ŊAR/

s jedným kmeňom a piatimi vetvami.

།གྱེས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་༑

KJEPÄ WÜMAR SEŊ THRI PÄMA TAŊ/

Uprostred, kde sa rozdeľuje, na levom tróne, na lotose,

།ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།

ŇI DÄ TEŊDU CAWÄ LAMA NI/

slnku a mesiaci (sedí) korenný guru

།རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་སྐོར།

DORDŽE ČHAŊ LA KAGJÜ LAMÄ KOR/

Vadžradhara obklopený lámami (línie) Kagjü,

།མདུན་དུ་ཡི་དམ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་།

DÜNDU JIDAM JÄSU SAŊGJÄ TAŊ/

vpredu (sú) jidamy, napravo buddhovia,

རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གཡོན་དགེ་འདུན་དང་།

GJABTU TAMČHÖ JÖN GENDÜN TAŊ/

vzadu svätá Dharma, vľavo sangha a

།གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས།

DÄNTHRI OGTU ČHÖKJOŊ SUŊMA NAM/

pod trónom (sú) všetci ochrancovia a strážcovia Dharmy

སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར།

SO SÖ RIG THÜN KHORCCHOG GJAMCCHÖ KOR/

- sú obklopení oceánom sprievodu im podobných.

།མཚོ་མཐའི་ནེའུ་སེང་སྟེང་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི།

CCHOTHÄ NEUSEŊ TEŊDU KHAKHJABKJI/

Na brehu jazera, na lúke sedia nezmerné ako priestor

།མ་རྒན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པར་གྱུར་པར་ལས།

MAGÄN THAMČÄ KHÖPAR KJURPAR LÄ/

všetky cítiace bytosti, ktoré boli našími matkami,

།རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར།

CEČIG JIKJI KJABDRO SEMKJE KJUR/

s jednobodovým (sústredením) mysle prijímame útočisko a rozvíjame bódhičittu.

།བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ༑

DAG TAŊ NAMKHÄ THA TAŊ ŇAMPÄ SEMČÄN THAMČÄ ČHOGČU DÜSUMGJI TEŽIN ŠEGPA THAMČÄKJI KU SUŊ THUG JÖNTÄN THRINLÄ THAMČÄ ČIGTU DÜPÄ ŊOWOR KJURPA/

Ja a všetky bytosti neobmedzené ako priestor prijímame Útočisko v láskavom korennom guruovi, ktorý v sebe zhromažďuje esenciu tela, reči, mysle, kvalít a aktivity Tathágatov desiatich smerov a troch časov

ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བའི་འབྱུང་གནས།

ČHÖKJI PHUŊPO TEŊ THRAGGJÄ CAWÄ DŽUŊNÄ/

a ktorý je zdrojom 84000 učení Dharmy

།འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག

PHAGPÄ GENDÜN THAMČÄKJI ŊADAG/

a je pánom všetkej vznešenej sanghy

།དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི།

TRINČÄN CAWA TAŊ GJÜPAR ČÄPÄ/

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

PALDÄN LAMA TAMPA NAMLA KJABSU ČHIO/

a ako aj vo všetkých slávnych guruoch nadaných línou.

ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

JIDAM KJILKHORGJI HLA CCHOG NAMLA KJABSU ČHIO/

Prijímame útočisko vo všetkých zhromaždeniach božstiev - v mandalách jidamov.

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

SAŊGJÄ ČOMDÄNDÄ NAMLA KJABSU ČHIO/

Prijímame útočisko vo všetkých víťazných Buddhoch.

དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

TAMPÄ ČHÖ NAMLA KJABSU ČHIO/

Prijímame útočisko v svätej Dharme.

འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

PHAGPÄ GENDÜN NAMLA KJABSU ČHIO/

Prijímame útočisko vo vznešenej Sanghe.

དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

PAWO KHANDRO ČHÖKJOŊ SUŊMÄ JEŠEKJI ČÄN TAŊ DÄNPA NAMLA KJABSU ČHIO/

Prijímame útočisko vo všetkých dákoch a dákiniach, ochrancoch a strážcoch Dharmy, ktorí majú oko múdrosti.

འདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་ནུས་བརྗོད།

Toto opakuj sedem, či dvaďsaťjedenkrát, alebo toľkokrát, koľkokrát môžeš.

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།

ČAŊČHUB ŇIŊPOR ČHIKJI PAR/

Kým nezískam srdce prebudenia

།སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༑

SAŊGJÄ NAMLA KJABSU ČHI/

prijímam útočisko vo všetkých buddhoch.

།ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།

ČHÖ TAŊ ČAŊČHUB SEMPAJI/

།ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི༑

CCHOG LA‘AŊ TEŽIN KJAB SU ČHI/

Rovnako prijímam útočisko v Dharme a v zástupoch bódhisattvov.

།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།

ČITAR ŊÖNGJI DEŠEGKJI/

Tak ako predchádzajúci sugatovia

།བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།

ČAŊČHUB THUGNI KJEPA TAŊ/

vytvárali bódhičittu a

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།

ČAŊČHUB SEMPÄ LABPA LA/

།དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།

TEDAG RIMŽIN NÄPA TAR/

(nasledovali) výcvik bódhisattvov a prebývali na ich stupňoch

།དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།

TEŽIN DROLA PHÄN TÖNDU/

aby takto prospeli bytostiam,

།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།

ČAŊČHUB SEMNI KJE GJI ŠIŊ/

budem vytvárať bódhičittu a

།དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་།

TEŽINDUNI LABPA LA‘AŊ/

takto sa cvičiac

།རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།

RIMPA ŽINDU LABPAR GJI/

postupne vykonávať (jednotlivé) cvičenia.

།ཞེས་ལན་གསུམ།

Opakuj trikrát.

དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།

TEŊDÜ DAG CCHE DRÄBU JÖ/

Teraz je môj život plodný,

མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།

MIJI SIPA LEGPAR THOB/

získal som dobrú ľudskú existenciu.

།དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།

TERIŊ SAŊGJÄ RIGSU KJE/

Dnes som sa narodil do Buddhovej rodiny,

།སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར།

SAŊGJÄ SÄSU DAG TEŊ KJUR/

teraz som sa stal potomkom Buddhu.

།ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།

TANI DAGGI ČINÄ KJAŊ/

Teraz v každom prípade (budú) moje

།རིགས་དང་མཐུན་པའི༌ལས་བརྩམས་ཏེ།

RIG TAŊ THÜNPÄ LÄ CAM TE/

aktivity, na ktoré sa podujmem v súlade s (touto) rodinou

།སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།

KJÖNME CÜNPÄ RIG DILA/

།རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།

ŇOGPAR MINGJUR TETAR ČA/

a budem konať tak, aby táto bezchybná vznešená rodina nebola pošpinená.

།བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།

DAGGI TERIŊ KJOBPA THAMČÄKJI/

།སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།

ČÄNŊAR DROWA DEŠEGŇI TAŊ NI/

།བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།

PARDU DELA DRÖNDU PÖZINGJI/

Dnes, v prítomnosti všetkých ochrancov, vyzývam bytosti, aby boli až do dosiahnutia buddhovstva šťastné.

།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།

HLA TAŊ HLAMIN LA SOG GAWARGJI/

Bohovia, asurovia a ostatní, radujte sa!

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།

ČAŊČHUB SEMNI RINPOČHE/

Nech drahocenná bodhičitta

།མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག

MAKJEPA NAM KJE KJUR ČIG/

vznikne všade, kde nevznikla.

།སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།

KJEPA ŇAMPA MEPA TAŊ/

Nech tam, kde vznikla neupadá a

།གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག

KOŊNÄ KOŊDU PHELWAR ŠOG/

viac a viac narastá.

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།

ČAŊČHUB SEM TAŊ MINDRAL ŠIŊ/

Nech nie som oddelený od bodhičitty a

།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།

ČAŊČHUB ČÖ LA ŽOLWA TAŊ/

usilujem sa v jednaní bodhisattvu a

།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།

SAŊGJÄ NAMKJI JOŊ ZUŊ ŠIŊ/

nech ma pevne objímu všetci buddhovia a

།བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག

DÜKJI LÄ NAM POŊWAR ŠOG/

nech sa zrieknem všetkých negatívnych činov.

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༑

ČAŊČHUB SEMPA NAMKJI NI/

།འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག

DRODÖN THUGLA GOŊ DRUB ŠOG/

Nech sa naplnia úvahy všetkých bodhisattvov pre dobro bytostí.

།མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།

GÖNPOJI NI KAŊ GOŊPA/

།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཤོག

SEMČÄN NAMLA DE DŽOR ŠOG/

Nech tak, ako zamýšľajú Ochrancovia, získajú všetky bytosti šťastie.

།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག

SEMČÄN THAMČÄ DEWA TAŊ DÄN KJUR ČIG/

Nech sú všetky bytosti šťastné.

།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག

ŊÄNDRO THAMČÄ TAGTU TOŊPAR ŠOG/

Nech sa navždy vyprázdnia všetky zlé miesta zrodenia.

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།

ČAŊČHUB SEMPA KAŊDAG SAR ŽUGPA/

Na ktoromkoľvek bhúmi spočívaju bodhisattvovia,

།དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག

TEDAG KÜNGJI MÖNLAM DRUBPAR ŠOG/

nech sa naplnia všetky ich priania.

།བར་དང་།

Potiaľ (toto) a:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

SEMČÄN THAMČÄ DEWA TAŊ DEWÄ GJU TAŊ DÄNPAR KJUR ČIG/

Nech sú všetky bytosti šťastné a nech majú príčinu šťastia.

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

DUGŊAL TAŊ DUGŊALGJI GJU TAŊ TRALWAR KJUR ČIG/

Nech sú bez utrpenia a príčiny utrpenia.

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

DUGŊAL MEPÄ DEWA TAMPA TAŊ MIDRALWAR KJUR ČIG/

Nech nie sú oddelené od skvelého šťastia, ktoré je (úplne) bez utrpenia.

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

ŇE RING ČHAG DAŊ ŇI TAŊ TRALWÄ TAŊ ŇOM ČHENPO LA NÄPAR KJUR ČIG/

Nech sú bez odporu a pripútanosti k blízkym a vzdialeným a nech spočívajú vo veľkej vyrovnanosti.

།ཞེས་ལན་གསུམ།

Toto trikrát.

།མཐའ་མར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་དང་འདྲེས།

THAMAR KJAB JUL Ö ŠU DAG TAŊ DRE/

Nakoniec sa objekty útočiska a okolie rozpúšťajú do svetla a miešajú sa so mnou.

།སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།

Meditácia a recitácia Vadžrasattvu, ktorá prečisťuje negatívne činy a závoje mysle.

རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།

RAŊGI ČIWOR PÄ DÄ DÄNGJI TEŊ/

Nad mojou hlavou sedí na lotose a sedadle z mesačného (disku)

།བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་ལྡན་དཀར།

LAMA DORDŽE SEMPA GJÄN DÄN KAR/

Guru Vadžrasattva, biely a ozdobený klenotmi.

།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་།

ŠAL ČIG ČHAG ŇI JÄPÄ DORDŽE TAŊ/

Má jednu tvár a dve ruky, v pravej ruke drží vadžru a

།གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།

JÖNPÄ TRILBU DZIN ČIŊ KJILTRUŊ ŽUG/

v ľavej zvonček, sedí so skríženými nohami.

ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པ།

Medituj, že lúče svetla z jeho srdca privolávaju zhormaždenie džňánasattvov, ktorí s nim splývajú a on sa tak stáva esenciou zjednotenia všetkých Klenotov.

ངག་ཏུ།

Hovor:

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།

LAMA DORDŽE SEMPA RAŊ ŽÄN NAMKHÄ THA TAŊ ŇAMPÄ SEMČÄN THAMČÄKJI DIGDRIB ŇE TUŊGI CCHOG THAMČÄ ČAŊ ŠIŊ TAGPAR DZÄDU SOL/

„Guru Vadžrasattva, prosím očisti mňa a všetky bytosti rovné samotnému priestoru od všetkých nazhromaždených negatívnych činov, zatemnení, chýb a pokleskov.“

།གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།

SOLWA TABPÄ DORSEMKJI THUGKAR DAWÄ TEŊDU HŪMGI THAR JIGE GJAPÄ KORWA LÄ DÜCI GJÜN ČUŊWA TAŊ KU LÄ DÜCI PAB/

Keď som sa (takto) modlil, v srdci Vadžrasattvu je na mesačnom (disku) slabika HŪM obkolesená Stoslabičnou mantrou. Odtiaľ vyviera prúd nektáru, nektár prúdi z jeho prebudeného tela

།བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར།

DAGGI CCHAŊBUGNÄ ŠUG LÜ KAŊWÄ DIG DRIB ŇE TUŊ THAMČÄ TAGPAR KJUR/

vstupuje do môjho brahmovho otvoru, napĺňa moje telo a očisťuje všetky zlé činy, zatemnenia, chyby a poklesky.

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ༌བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ༌བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ༌ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ༌མེ༌མུཉྩ་བཛྲི༌བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ

OM VADŽRASATVA SAMAJA/ MANUPĀLAJA/ VADŽRASATVA TVENOPA TIŠTA DRIDHO MEBHAWA/ SUTOŠJO MEBHAWA/ SUPOŠJO MEBHAWA/ ANURAKTO MEBHAWA/ SARVA SIDDHIM MEPRAJAČČHA/ SARVA KARMA SUČAME ČITTAM ŠRI JAh KURU HŪM HA HA HA HA HOh BHAGAWĀN/ SARVA TATHĀGATA VADŽRA MĀMEMUŇČA VADŽRIBHAWA MAHĀSAMAJA SATVA Āh

ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།

Týchto sto slabík a

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།

OM VADŽRASATTVA HŪM

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ།

recituj koľko len môžeš. Nakoniec s rukami zopätými pred srdcom:

མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས།

GÖNPO DAGNI MIŠE MOŊPAJI/

„Ochranca, zaslepený nevedomosťou

།དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།

TAMCCHIG LÄNI GAL ŠIŊ ŇAM/

som zlomil a porušil samaje.

།བླ་མ་མགོན་པོ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག

LAMA GÖNPÖ KJAB DZÖ ČIG/

Guru ochranca, poskytni mi útočisko.

།གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འརྫིན་པ་ཀྱཻ།

COWO DORDŽE DZINPA KJAI/

Ó Majster, ktorý držíš vadžru,

།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།

THUGDŽE ČHENPÖ DAGŇI ČÄN/

tvojou prirodzenosťou je veľký súcit,

།འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།

DROWÄ CO LA DAG KJAB ČHI/

v tebe, pán všetkých bytostí, prijímam útočisko.

སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།

KU SUŊ THUG CAWA TAŊ JÄNLAGGI TAMCCHIG ŇAMČHAG THAMČÄ THOL LO ŠAG SO/

Priznávam a ľutujem všetky porušenia hlavných a vedľajších samají tela reči a mysle.

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།

DIGDRIB ŇE TUŊGI CCHOG THAMČÄ ČAŊ ŠIŊ TAGPAR ČINGJI LABTU SOL/

Prosím daj svoje požehnanie, aby boli očistené všetky nazhromaždené zlé činy, zatemnenia, chyby a poklesky.“

།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་།

DORDŽE SEMPÄ DAGLA WUG JUŊ ŠING/

Vadžrasattva ma v tom uisťuje,

།འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་གྱུར༐

Ö ŠU DAGLA THIMPÄ ŇIME KJUR/

rozpúšťa sa do svetla a splýva so mnou, tak že medzi nami nie je dualita.

ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དཀོན་མཆོག་ལྔར་བསྐྱེད།

Mandala na zdokonalenie dvoch nahromadení. Ak máš mandalu zavŕšenia, vytvor ju (vizualizovaním si slabiky) BHRŪM z ktorej (vznikne) ohromný palác - v ňom (rozostav) päť kôpok (reprezentujúcich) päť klenotov.

མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་།

DÜNGJI NAMKHA WÜSU LAMA TAŊ/

V priestore pred mnou je uprostred Guru.

།མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན།

DÜN JÄ GJAB TAŊ JÖNDU RIMPA ŽIN/

pred ním, napravo, vzadu a naľavo sú v (tomto) poradí

།ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།

JIDAM SAŊGJÄ ČHÖ TAŊ GENDÜN TAŊ/

jidamy, buddhovia, dharma a sangha

།རང་རིགས་འཁོར་བཅས་གཞན་ཡང་གདན་མཚམས་སུ།

RAŊ RIG KHORČÄ ŽÄNJAŊ DÄN CCHAMSU/

sú obklopení sprievodom im podobných a medzi ich trónmi

།ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་རྣམས།

ČHÖKJOŊ GJAMCCHO LA SOG KÖNČHOG NAM/

je oceán ochrancov dharmy a ďalších - všetky Klenoty,

།ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་བཞུགས་པའི་དྲུང་།

CCHOGKJI ŠIŊ ČHOG TAMPA ŽUGPÄ TRUŊ

v prítomnosti tohto najvyššieho poľa zhromaždenia, ktoré (tu) spočíva:

འདིར་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མཛད། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། རྡུལ་གཙང་ཞིང་དག་པར་ཕྱི་བའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ།

Berúc (kôpky kladené na mandalu zavŕšenia) do ruky skombinuj to s meditáciou na význam sedemramennej praxe. Potom vezmi do ruky mandalu obetovania a zatiaľčo ju očisťuješ do čista od prachu, predstavuj si, že sa negatívne činy a závoje, ktoré sa vo tebe a v ostaných nahromadili vďaka dualistickému uchopovaniu, očisťujú.

ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་བརྒྱ་བརྗོད། ཚིག་འདོན་ཞིང་དོན་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་བྱ་སྟེ།

OM VADŽRASATVA SAMAJA...

recituj OM VADŽRASATVA SAMAJA a ďalších sto slabík. Jasne si vizualizuj význam (vyslovených) slov zatiaľ čo rozmiestňuješ kôpky a obetuj to všetko v súlade s nimi.

ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།

OM VADŽRA BHŪMI Āh HŪM/

གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།

ŽI NAMPAR TAGPA WAŊČHEN SERGJI SA ŽI

Úplne čistý základ je zem z pravého zlata

ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།

OM VADŽRA REKHE Āh HŪM/

ཕྱི་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ།

ČHI ČAG RI'I KHORJUGGI RAWÄ JOŊSU KHORWÄ WÜSU RI'I GJALPO RIWO ČHOG RAB/

po vonkajšom (obvode) je múr z železných hôr, ktoré úplne obkolesujú (Méru), kráľa hôr - najvyššiu horu, ktorá je uprostred,

ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།

ŠAR LÜPHAGPO/

na východe je Púrvavideha,

ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།

HLO DZAMBULIŊ/

na juhu je Džambudvípa,

ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད།

NUB PALAŊČÖ/

na západe je Aparagodáníja,

བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།

ČAŊ DRAMIŇÄN/

na severe je Uttarakuru,

ལུས་དང་ལུས་འཕགས།

LÜ TAŊ LÜPHAG/

(ďalej je tam) Deha a Videha,

རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།

ŊAJAB TAŊ ŊAJABŽÄN/

Čámara a Aparačámara,

གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།

JODÄN TAŊ LAMČHOGDRO/

Šáthá a Uttaramantrina,

སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།

DRAMIŇÄN TAŊ DRAMIŇÄNGJIDA/

Kurava a Kaurava,

རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།

RINPOČHEI RIWO/

hora drahokamov,

དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།

PAGSAMGJI ŠIŊ/

strom plniaci priania,

འདོད་འཇོའི་བ།

DÖDŽÖ PA/

túžby plniaca krava,

མ་རྨོས་པ་ཡི་ལོ་ཏོག

MAMÖPAJI LOTOG/

samorastúce obilie,

འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།

KHORLO RINPOČHE/

drahocenné koleso,

ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།

NORBU RINPOČHE/

drahocenný klenot,

བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།

CÜNMO RINPOČHE/

drahocenná kráľovná,

བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།

LÖNPO RINPOČHE/

drahocenný minister,

གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།

LAŊPO RINPOČHE/

drahocenný slon,

རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།

TA ČHOG RINPOČHE/

drahocenný vynikajúci kôň,

དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།

MAGPÖN RINPOČHE/

drahocenný generál,

གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།

TER ČHENPÖ PUMPA/

váza s veľkým pokladom,

སྒེག་མོ་མ།

GEGMOMA/

pôvabné dievča,

ཕྲེང་བ་མ།

THREŊWAMA/

dievča s vencom,

གླུ་མ།

LUMA/

spievajúce dievča,

གར་མ།

KARMA/

tancujúce dievča,

མེ་ཏོག་མ།

METOGMA/

dievča s kvetmi,

བདུག་སྤོས་མ།

DUGPÖMA/

dievča s kadidlom,

སྣང་གསལ་མ།

NAŊSALMA/

dievča s lampou,

དྲི་ཆབ་མ།

TRIČHABMA/

dievča s parfumom,

ཉི་མ། ཟླ་བ།

ŇIMA/ DAWA/

slnko, mesiac,

རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།

RINPOČHEI DUG/

drahocenný dáždnik,

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།

ČHOGLÄ NAMPAR GJALWÄ GJALCCHÄN/

zástava úplného víťazstva vo všetkých smeroch,

དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚངས་བ་མེད་པ།

WÜSU HLA TAŊ MI'I PALDŽOR PHÜNSUM CCHOGPA MACCHAŊWA MEPA/

uprostred je bohatsvo bohov a ľudí v skvelej hojnosti a bez jedinej nečistoty,

རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀོད་དེ།

RABDŽAM GJAMCCHÖ DULGJI TRAŊ LÄ DÄPA ŊÖNPAR KÖDE/

ktoré je nespočetné ako čiastočky nekonečného oceánu a zreteľne sa tu manifestuje.

བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།།

LAMA JIDAM SAŊGJÄ ČAŊČHUB SEMPA PAWO KHANDRO ČHÖKJOŊ SUŊMÄ CCHOG TAŊ ČÄPA NAM LA BULWAR GJIO/

Darujem to všetkým guruom, jidamom, buddhom, bodhisattvom, vírom, dákiňam, ochrancom a strážcom Dharmy.

ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།

THUGDŽE DROWÄ TÖNDU ŽESU SOL/

Prijmite to prosím so súcitom, pre dobro všetkých bytostí.

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།

ŽENÄ ČINGJI LABTU SOL/

Keď ste to prijali, dajte prosím požehnanie.

ས་བཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།

SAŽI PÖČHÜ ČUG ŠIŊ METOG TRAM/

Túto základňu pokropenú vonnou vodou a obsypanú kvetmi,

།རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།

RIRAB LIŊ ŽI ŇI DÄ GJÄNPA DI/

s horou Méru a štyrmi kontinentmi, ozdobenú slnkom a mesiacom

སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།

SAŊGJÄ ŠIŊDU MIGTE PHULWAJI/

darujem predstavujúc si ju ako buddhovské pole

འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག

DRO KÜN NAMDAG ŠIŊ LA ČÖPAR ŠOG/

aby sa všetky bytosti tešili z dokonale čistých polí.

ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།

ČHOG ČU TÜ SUM ŽUGPAJI/

སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།

SAŊGJÄ ČAŊČHUB SEMPA TAŊ/

Buddhom a bodhisattvom prebývajúcim v troch časoch a v desiatich smeroch,

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་

LAMA DORDŽE LOBPÖN TAŊ/

guruovi - vadžráčarjovi

ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས།

JIDAM HLA CCHOG KHOR TAŊ ČÄ/

zhromaždeniu jidamových božstiev s ich sprievodom

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ།

TÜ SUM DEŠEG MALÜ LA/

sugatom troch časov bez výnimky

གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་།

LIŊ ŽI RIRAB ČÄPA TAŊ/

štyri kontinenty spolu s horou Méru,

གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་།

LIŊ ŽI ČEWA THRAGGJA TAŊ/

štyri kontinenty stomiliónkrát

བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་ཏེ།

ČEWA BUM TAŊ TUŊČHURTE/

stotisíc myriád stomiliónkrát

མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི།

MANDAL ČIGTU DÜNÄNI/

zhrnuté do jednej mandaly

མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ།

MÖLÖ KOŊMA NAMLA BUL/

s úctou obetujem všetkým (vám,) Najvyšším,

ཐུགད་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།

THUGDŽE CER GOŊ ŽESU SOL/

s láskavým a súcitným zámerom ju prosím príjmite,

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།

ŽENÄ ČINGJI LABTU SOL/

príjmuc ju, dajte prosím požehnanie.

ཨོཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།

OM MANDALA PŪDŽA MEGHA SAMUDRA SPHARANA SAMAJE Āh HŪM/

ཞེས་པ་གང་རིགས་ཚར་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལ་རྗེས་སུ།

Obetuj akýkoľvek počet je vhodný, alebo koľkokrát môžeš a následne:

མཉེས་བྱད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས།

ŇEDŽE MÄNDAL ZAŊPO DI PHULWÄ/

Tým, že som vám daroval, aby som vás potešil túto dobrú mandalu,

བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་།

ČAŊČHUB LAM LA PARČHÄ MIDŽUŊ ŠIŊ/

nech na ceste k prebudeniu nevzniknú žiadne prekážky a

དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་།

TÜ SUM DERŠEG GOŊPA TOGPA TAŊ/

nech naplním zámer sugatov troch časov a

སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་།

SIPAR MITHRUL ŠIWAR MINÄ ŠIŊ/

ani nechybujúc v existencii (samsáry) ani nespočívajúc v pokoji (nirvány)

ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག

NAMKHA ŇAMPÄ DROWA DROLWAR ŠOG/

nech oslobodím bytosti rovné priestoru!

མཎྜལ་གྲངས་གསོགས་པ་ཡིན་ན།

Hromaď počty (obetovania) mandaly:

ས་བཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།

SAŽI PÖČHÜ ČUG ŠIŊ METOG TRAM/

Túto základňu pokropenú vonnou vodou a obsypanú kvetmi,

།རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།

RIRAB LIŊ ŽI ŇI DÄ GJÄNPA DI/

s horou Méru a štyrmi kontinentmi, ozdobenú slnkom a mesiacom

སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།

SAŊGJÄ ŠIŊDU MIGTE PHULWAJI/

darujem predstavujúc si ju ako buddhovské pole

འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག

DRO KÜN NAMDAG ŠIŊ LA ČÖPAR ŠOG/

aby sa všetky bytosti tešili z dokonale čistých polí.

ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ།

Toto je (možné použiť) v kontexte dlhej i stručnej (praxe).

སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།

KU SUM JOŊ DZOG LAMÄ CCHOG NAM LA/

Zhromaždeniu všetkých guruov, ktorí úplne zavŕšili tri káje

ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད།

ČHI NAŊ SAŊ SUM TEŽINŇIKJI ČHÖ/

obetujem vonkajšie vnútorné a tajne obety a obetu takosti.

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ལ།

DAG LÜ LOŊČÖ NAŊSI JOŊ ŽE LA/

Prijmite moje telo, bohatstvo a celú javovú existenciu a

བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།

LAME ČHOGGI ŊÖDRUB CALDU SOL/

dajte mi prosím neprekonateľné najvyššie siddhi,

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།

ČHAGGJA ČHENPÖ ŊÖDRUB CALDU SOL/

dajte mi prosím siddhi mahámudry.

ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།

ČHAGCCHALWA TAŊ ČHÖ ČIŊ ŠAGPAJI/

རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།

DŽESU JIRAŊ KUL ŠIŊ SOLWAJI/

དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཅི་བསགས་པ།

GEWA ČUŊZÄ DAGGI ČI SAGPA/

Akúkoľvek nepatrnú cnosť nazhromaždil klaňaním sa, obetami, priznávaním, zdieľaním radosti, vyzývaním (k točeniu kolesom Dharmy) a prosením (o zotrvanie)

ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།

THAMČÄ DZOGPÄ ČAŊČHUB ČHENPOR ŊO/

venujem ju všetku dokonalému veľkému prebudeniu.

བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་བདོག་པ་ཀུན་ཕུལ་ནས།

DAGŽÄN KHAŇAM DOGPA KÜN PHULNÄ/

Ako som venoval môj a ostatných majetok rovný priestoru

འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་གང་གྱུར་ཏེ།

DRO KÜN CCHOG ŇI RABTU KAŊGJURTE/

naplnili sa dve nahromadenia všetkých bytostí a s tým

ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་བདག་དང་རོ་མཉམ་གྱུར།

CCHOGŽIŊ Ö ŠU DAG TAŊ ROŇAM KJUR/

sa pole útočiska rozpúšťa do svetla a ja som s ním v jednochuti.

Z tibetštiny preložil v roku 2011 Künzang Dordže, opravená verzia rok 2017.