Tuesday, March 21, 2017

Prípravné cvičenia mahāmudry

ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ།
Prípravné cvičenia mahāmudry.
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།
PALDÄN CAWÄ LAMA RINPOČHE/
Drahocenný korenný guru,
།བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ།
DAGGI ČIWOR PÄ DÄ DÄN ŽUG LA/
ktorý sedíš nad mojím temenom na sedadle z lotosu a mesiaca
།བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་ཏེ།
KADRIN ČHENPÖ GO NÄ DŽE ZUŊTE/
prijmi ma skrz svoju veľkú láskavosť
།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
KU SUŊ THUGKJI ŊÖDRUB CALDU SOL/
a daj mi prosím siddhi tela, reči a mysli.
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་དངོས་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེ་བཙུན་བཅུ་གསུམ་པས་མཛད་པ་རྟག་པར་ཞལ་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། །
Je veľmi dôležité stále recitovať (nasledovnú) modlitbu, ktorú zložil 13. Ctihodný (Karmapa), (ktorá sa týka) prípravných cvičení Mahámudry – ich úvodu a zvláštnych príprav.
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ།
NAMO GURU BHJA/
Pocta Guruom!
རང་རིག་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་བླ་མ་ཡི།
RAŊRIG ČHÖKUR TÖNDZÄ LAMAJI/
བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཆར་དབབ་པས།
ČINLAB DÜCI ČHAR GJÜN ČHAR WABPÄ/
Nech sú prostredníctvom prúdu žehnajúceho nektáru, ktorý zoslal guru odhaľujúci moje vedomie ako dharmakáju,
བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ལ།
DAG SOG KHAŇAM DRO CCHOG ČIŇE LA/
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུམ་མ་ལུས་སྩོལ།
ČHOG TAŊ THÜNMOŊ ŊÖDRUB MALÜ COL/
bez výnimky udelené mne a všetkým ostatným bytostiam rovným priestoru obyčajné aj najvyššie siddhi.
འགྲོ་ཀུན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འདི་དག་ལ།
DRO KÜN TALDŽOR ŇE KA DIDAG LA/
Nech všetky bytosti so slobodami a výhodami, ktoré je ťažké získať,
ངེས་ཤེས་ཆེར་མཐོང་དལ་བ་དོན་དང་ལྡན།
ŊE ŠE ČHERTHOŊ TALWA TÖN TAŊ DÄN/
úplne jasne pochopia význam tejto možnosti a
མི་རྟག་དྲན་པས་དམ་ཆོས་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་།
MITAG TRÄNPÄ TAMČHÖ ŇURDRUB ČIŊ/
zatiaľ čo uvažujú o pominuteľnosti, (nech) urýchlene zavŕšia pravú Dharmu
ལས་འབྲས་ཡིད་ཆེས་དགེ་བཅུའི་ལས་འབད་ཤོག
LÄ DRÄ JIČHE GE ČÜ LÄ BÄ ŠOG/
a s dôverou v karmu a plod vyvíjajú úsilie v konaní desiatich pozitívnych činov.
འཁོར་བའི་འཇིགས་གྲོལ་གཏན་བདེའི་ས་འཐོབ་ཕྱིར།
KHORWÄ DŽIGDROL TÄNDE SA THOB ČHIR/
Nech, aby sme sa oslobodili zo strachov samsáry a dosiahli úroveň trvalej blaženosti,
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི།
KÖNČHOG SUMLA TAGPAR KJABSU ČHI/
neustále prijímame útočisko v Troch klenotoch
སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བར་ཤོག
MÖN DŽUG ČAŊČHUB SEM ČHOG DŽOŊWAR ŠOG/
a cvičíme sa v najvyššej bódhičitte ašpirácie a aplikácie.
སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་།
TOB ŽI GONÄ JIG GJÄ DIG DRIB DŽAŊ/
Nech prostredníctvom štyroch síl a sto slabík očistíme zlé činy a závoje,
ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་མཎྜལ་ཆེར་འབུལ་ཅིང་།
CCHOG ŇI RAB DZOG MÄNDAL ČHER BUL ČIŊ/
nech prostredníctvom obetovania rozsiahlych mandál úplne zavŕšime dve nahromadenia
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག
LAMÄ NALDŽOR ČINLAB ŇUR THOB ŠOG/
a rýchlo dostaneme požehnanie gurujógy.
ཞི་གནས་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་།
ŽINÄ TOGPA DRALWÄ TIŊDZIN TAŊ/
ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཤོག
HLAGTHOŊ JEŠE RABTU SALWAR ŠOG/
Nech sú (v nás) úplne jasné samádhi šamathy prosté od premýšľania a múdrosť vipašjany.
ལུས་སེམས་གེགས་ཚོགས་རང་སར་དག་གྱུར་ནས།
LÜ SEM GEG CCHOG RAŊ SAR DAGGJURNÄ/
Nech po tom, čo sa prekážky tela a mysli očistia vo svojom vlastnom základe,
ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་གེགས་ལ་བྱིང་རྨུག་དང་།
KHJÄPAR TIŊDZIN GEG LA ČIŊMUG TAŊ/
obzvlášť prekážky v samádhi – otupelosť a
རྒོད་ཐོར་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་།
GÖTHOR LA SOG PARČÄ KÜN ŠI ŠIŊ/
rozptýlenie a ďalšie, (keď sa) všetky (tieto) prekážky upokoja
ས་ལམ་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རབ་ཐོབ་ཤོག
SA LAM PAŊ TOG JÖNTÄN RAB THOB ŠOG/
úplne dosiahneme kvality bhúmi a ciest zrieknutia sa a realizácie.
རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལམ་བགྲོད་ནས།
NALDŽOR ŽI SUM ČUŇI LAM DRÖNÄ/
Nech po tom, čo prejdeme cestu dvanástich jóg -štyroch (po) troch (stupňoch)-
འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས
DREL CCHÄ TÖNDÄN TENDREL THABKHÄKJI/
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཛོགས་བྱང་ཆེན་པོ་ཡི།
SEMČÄN THAMČÄ DZOG ČAŊ ČHENPOJI/
བླ་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག
LAME ČHOGGI KOPHAŊ JOŊ THOB ŠOG/
ktorákoľvek zo všetkých bytostí (nás) stretne skrz zmysluplné zručné spojenie, úplne dosiahne dokonalé veľké prebudenie neprekonateľného najvyššieho stavu.
ཅེས་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། དགེའོ།
Toto napísal trinásty držiteľ mena Karmapa, Dücchog Dulwa Dordže. Cnosť!

༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༎
Tu sú stupne dennej praxe pravého významu pochádzajúce z línie realizácie Karma Kamcchang, ktorá je náhrdelníkom klenotov línie praxe, napísané nepoškvrnenou rečou – „Vozidlo na prejdenie vznešenej cesty.“
༄༅། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཀརྨ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོར་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ཅན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་འདུད་དོ་འབྲལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལམ་སྲོལ་ལས། །བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ། །བདག་གིས་བཤེས་གཉེན་མང་ལ་བསྟེན་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་གསལ་བཀོད་པས། །འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག །ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །མ་ཡེངས་བཙོན་འགྲུས་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་གྱི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་ཚེ་ནའང། ཕྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ༌དགེ་བསྙེན་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པས་ལྡང་བ། །ནང་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་འཚོགས་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་བཞུགས་གྲལ་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་འཁོད། འཇིག་རྟན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བར་འཆི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་ཞལ་འདོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་སྒྲ་དོན་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མི་ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོར་ནི།
Preslávený a mocný Vadžradhara, zvrchovaný pán všetkých buddhovských rodín - guru Karmapa; zdroj všetkých mandál preslávený v samsáre i nirváne - Jidam (Vadžra)jogíni; ochrancovia Bernagčän so svojou družkou, ktorí máte moc vykonávať všetky buddhovské aktivity. Ja, jogín, sa klaniam s jednobodovou oddanosťou a prosím o to, aby ste ma chránili s nepoľavujúcim súcitom. Prúd požehnania, ktorý vyviera z tradície drahocennej línie praxe, je veľký. Po tom, čo som našiel podporu u mnohých duchovných priateľov a praktikoval som, som pre rozvinutie bódhičitty spísal tieto vadžra slová Najvyššieho vozidlo na prejdenie vznešenej cesty. Šťastlivec, ktorý vstúpil na túto cestu, rozvíja bez toho, aby sa rozptyľoval, usilovnosť. Pre dennú prax učenia prípravných cvičení, spočíva vonkajší aspekt v tom, že v súlade s pravidlami disciplíny mnícha, novica a laika vstaneš na zvuk gongu a vnútorný aspekt prebudenia bódhičitty v tom, že sa s úctou pokloníš v meditačnej hale Trom klenotom a zatiaľ čo dodržiavaš inštrukcie a samaje s majstrom vadžry zaujmeš päťbodovú pozíciu v radoch ostatných. S myšlienkou “ neupadnúť až do smrti pod vplyv ôsmich svetských dhariem, praktikuj rýdzu Dharmu” a počas recitácie medituj s nerozptýleným vedomím o zvuku a význame ako neoddeliteľných. Recituj nahlas náuku o obtiažnosti získania slobôd a výhod ľudského tela.
དང་པོ་བསྒོམ་བྱ་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི།
TAŊPO GOMDŽA TALDŽOR RINČHEN DI/
Najprv meditujem o týchto drahocenných slobodách a možnostiach,
།ཐོབ་དཀའ་འཇིག་སླ་ད་རེས་དོན་ཡོད་བྱ།
THOB KA DŽIG LA TARE TÖNJÖ ČA/
ktoré je ťažké získať a ľahké stratiť, preto ich teraz zmysluplne využijem.
འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི།
Smrť a pominuteľnosť:
གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང།
ŇIPA NÖ ČÜ THAMČÄ MITAG ČIŊ/
Po druhé nádoba (svet) a jej obsah (všetky bytosti) sú pominuteľné,
།སྒོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུ་བུར་འདྲ།
GÖSU DROWÄ CCHESOG ČHU BUR DRA/
obzvlášť život bytostí je pominuteľný ako bublina na vode.
།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཤི་ཚེ་རོ་རུ་འགྱུར།
NAM ČHI ČHAME ŠI CCHE RORU GJUR/
Čas smrti je neistý a keď zomriem zmením sa na mŕtvolu.
།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཕྱིར་བཙོན་པས་བསྒྲུབ།
TELA ČHÖKJI PHÄN ČHIR CÖNPÄ DRUB/
S tým to na zreteli, budem usilovne praktikovať, aby (som získal) úžitok z Dharmy.
ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི།
Karma – príčina a následok:
གསུམ་པ་ཤི་ཚེ་རང་དབང་མི་འདུ་བར།
SUMPA ŠI CCHE RAŊWAŊ MIDUWAR/
Po tretie v hodine smrti nezískam žiadnu nezávislosť a
།ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྤངས།
LÄNI DAGGIR ČA ČHIR DIGPA PAŊ/
pretože (naďalej) konám karmu, zriekam sa zlých činov
།དགེ་བའི་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་འདའ་བར་བྱ།
GEWÄ ČAWÄ TAGTU DAWAR ČA/
a budem neustále tráviť (svoj čas) konaním cnostných činov.
།ཞེས་བསམ་ཉིན་རེ་རང་རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟག
ŠE SAM ŇINRE RAŊ GJÜ ŇILA TAG/
S týmto zmýšľaním denne pozorujem svoj prúd mysle.
།འཁོར་བའི་ཉིས་དམིགས་ནི།
Nedostatky samsáry:
བཞི་པ་འཁོར་བའི་གནས་གྲོགས་བདེ་འབྱོར་སོགས།
ŽIPA KHORWÄ NÄ DROG DE DŽOR SOG/
Po štvrté –obydlie, priatelia, pôžitky a majetky a ostatné v Samsáre
།སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་ཕྱིར།
DUGŊAL SUMGJI TAGTU NARWÄ ČHIR/
sú preto, že som neustále sužovaný tromi utrpeniami,
།གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་གཤེད་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟར།
SÖSAR THRIPÄ ŠEMÄ GATÖN TAR/
ako hostina kata, ktorý ma vedie na popravisko.
།ཞེན་འཁྲིས་བཅད་ནས་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས།
ŠENTHRI ČÄNÄ CÖNPÄ ČAŊČHUB DRUB/
Preto odtínam všetku pripútanosť a usilujem sa dosiahnuť prebudenie
ཞེས་པས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང། དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་འདོན་བྱ་ནི།
Toto sú štyri obecné prípravy a potom recituj inštrukcie o útočisku a bodhičitte, aby si sa stal vhodnou nádobou pre postup po ceste k oslobodeniu.



མདུན་དུ་མཚོ་དབུས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི།
DÜNDU CCHO Ü PAG SAM DŽÖN ŠIŊGI/
Predo mnou, uprostred jazera (stojí) Strom plniaci priania
།སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔར།
DÖŊPO CAWA ČIG LA JALGA ŊAR/
s jedným kmeňom a piatimi vetvami.
།གྱེས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་༑
KJEPÄ WÜMAR SEŊ THRI PÄMA TAŊ/
Uprostred, kde sa rozdeľuje, na levom tróne, na lotose,
།ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།
ŇI DÄ TEŊDU CAWÄ LAMA NI/
slnku a mesiaci (sedí) korenný guru
།རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་སྐོར།
DORDŽE ČHAŊ LA KAGJÜ LAMÄ KOR/
Vadžradhara obklopený lámami (línie) Kagjü,
།མདུན་དུ་ཡི་དམ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་།
DÜNDU JIDAM JÄSU SAŊGJÄ TAŊ/
vpredu (sú) jidamy, napravo buddhovia,
རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གཡོན་དགེ་འདུན་དང་།
GJABTU TAMČHÖ JÖN GENDÜN TAŊ/
vzadu svätá Dharma, vľavo sangha a
།གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས།
DÄNTHRI OGTU ČHÖKJOŊ SUŊMA NAM/
pod trónom (sú) všetci ochrancovia a strážcovia Dharmy
སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར།
SO SÖ RIG THÜN KHORCCHOG GJAMCCHÖ KOR/
- sú obklopení oceánom sprievodu im podobných.
།མཚོ་མཐའི་ནེའུ་སེང་སྟེང་དུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི།
CCHOTHÄ NEUSEŊ TEŊDU KHAKHJABKJI/
Na brehu jazera, na lúke sedia nezmerné ako priestor
།མ་རྒན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པར་གྱུར་པར་ལས།
MAGÄN THAMČÄ KHÖPAR KJURPAR LÄ/
všetky cítiace bytosti, ktoré boli našími matkami,
།རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར།
CEČIG JIKJI KJABDRO SEMKJE KJUR/
s jednobodovým (sústredením) mysle prijímame útočisko a rozvíjame bódhičittu.
།བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ༑
DAG TAŊ NAMKHÄ THA TAŊ ŇAMPÄ SEMČÄN THAMČÄ ČHOGČU DÜSUMGJI TEŽIN ŠEGPA THAMČÄKJI KU SUŊ THUG JÖNTÄN THRINLÄ THAMČÄ ČIGTU DÜPÄ ŊOWOR KJURPA/
Ja a všetky bytosti neobmedzené ako priestor prijímame Útočisko v láskavom korennom guruovi, ktorý v sebe zhromažďuje esenciu tela, reči, mysle, kvalít a aktivity Tathágatov desiatich smerov a troch časov
ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བའི་འབྱུང་གནས།
ČHÖKJI PHUŊPO TEŊ THRAGGJÄ CAWÄ DŽUŊNÄ/
a ktorý je zdrojom 84000 učení Dharmy
།འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག
PHAGPÄ GENDÜN THAMČÄKJI ŊADAG/
a je pánom všetkej vznešenej sanghy
།དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི།
TRINČÄN CAWA TAŊ GJÜPAR ČÄPÄ/
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
PALDÄN LAMA TAMPA NAMLA KJABSU ČHIO/
a ako aj vo všetkých slávnych guruoch nadaných línou.
ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
JIDAM KJILKHORGJI HLA CCHOG NAMLA KJABSU ČHIO/
Prijímame útočisko vo všetkých zhromaždeniach božstiev - v mandalách jidamov.
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
SAŊGJÄ ČOMDÄNDÄ NAMLA KJABSU ČHIO/
Prijímame útočisko vo všetkých víťazných Buddhoch.
དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
TAMPÄ ČHÖ NAMLA KJABSU ČHIO/
Prijímame útočisko v svätej Dharme.
འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
PHAGPÄ GENDÜN NAMLA KJABSU ČHIO/
Prijímame útočisko vo vznešenej Sanghe.
དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
PAWO KHANDRO ČHÖKJOŊ SUŊMÄ JEŠEKJI ČÄN TAŊ DÄNPA NAMLA KJABSU ČHIO/
Prijímame útočisko vo všetkých dákoch a dákiniach, ochrancoch a strážcoch Dharmy, ktorí majú oko múdrosti.
འདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཅི་ནུས་བརྗོད།
Toto opakuj sedem, či dvaďsaťjedenkrát, alebo toľkokrát, koľkokrát môžeš.
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།
ČAŊČHUB ŇIŊPOR ČHIKJI PAR/
Kým nezískam srdce prebudenia
།སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༑
SAŊGJÄ NAMLA KJABSU ČHI/
prijímam útočisko vo všetkých buddhoch.
།ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།
ČHÖ TAŊ ČAŊČHUB SEMPAJI/
།ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི༑
CCHOG LA‘AŊ TEŽIN KJAB SU ČHI/
Rovnako prijímam útočisko v Dharme a v zástupoch bódhisattvov.
།ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།
ČITAR ŊÖNGJI DEŠEGKJI/
Tak ako predchádzajúci sugatovia
།བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།
ČAŊČHUB THUGNI KJEPA TAŊ/
vytvárali bódhičittu a
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།
ČAŊČHUB SEMPÄ LABPA LA/
།དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།
TEDAG RIMŽIN NÄPA TAR/
(nasledovali) výcvik bódhisattvov a prebývali na ich stupňoch
།དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།
TEŽIN DROLA PHÄN TÖNDU/
aby takto prospeli bytostiam,
།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།
ČAŊČHUB SEMNI KJE GJI ŠIŊ/
budem vytvárať bódhičittu a
།དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་།
TEŽINDUNI LABPA LA‘AŊ/
takto sa cvičiac
།རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།
RIMPA ŽINDU LABPAR GJI/
postupne vykonávať (jednotlivé) cvičenia.
།ཞེས་ལན་གསུམ།
Opakuj trikrát.
དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།
TEŊDÜ DAG CCHE DRÄBU JÖ/
Teraz je môj život plodný,
མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།
MIJI SIPA LEGPAR THOB/
získal som dobrú ľudskú existenciu.
།དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།
TERIŊ SAŊGJÄ RIGSU KJE/
Dnes som sa narodil do Buddhovej rodiny,
།སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར།
SAŊGJÄ SÄSU DAG TEŊ KJUR/
teraz som sa stal potomkom Buddhu.
།ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།
TANI DAGGI ČINÄ KJAŊ/
Teraz v každom prípade (budú) moje
།རིགས་དང་མཐུན་པའི༌ལས་བརྩམས་ཏེ།
RIG TAŊ THÜNPÄ LÄ CAM TE/
aktivity, na ktoré sa podujmem v súlade s (touto) rodinou
།སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།
KJÖNME CÜNPÄ RIG DILA/
།རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།
ŇOGPAR MINGJUR TETAR ČA/
a budem konať tak, aby táto bezchybná vznešená rodina nebola pošpinená.
།བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།
DAGGI TERIŊ KJOBPA THAMČÄKJI/
།སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།
ČÄNŊAR DROWA DEŠEGŇI TAŊ NI/
།བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།
PARDU DELA DRÖNDU PÖZINGJI/
Dnes, v prítomnosti všetkých ochrancov, vyzývam bytosti, aby boli až do dosiahnutia buddhovstva šťastné.
།ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།
HLA TAŊ HLAMIN LA SOG GAWARGJI/
Bohovia, asurovia a ostatní, radujte sa!
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།
ČAŊČHUB SEMNI RINPOČHE/
Nech drahocenná bodhičitta
།མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག
MAKJEPA NAM KJE KJUR ČIG/
vznikne všade, kde nevznikla.
།སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།
KJEPA ŇAMPA MEPA TAŊ/
Nech tam, kde vznikla neupadá a
།གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག
KOŊNÄ KOŊDU PHELWAR ŠOG/
viac a viac narastá.
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།
ČAŊČHUB SEM TAŊ MINDRAL ŠIŊ/
Nech nie som oddelený od bodhičitty a
།བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།
ČAŊČHUB ČÖ LA ŽOLWA TAŊ/
usilujem sa v jednaní bodhisattvu a
།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།
SAŊGJÄ NAMKJI JOŊ ZUŊ ŠIŊ/
nech ma pevne objímu všetci buddhovia a
།བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག
DÜKJI LÄ NAM POŊWAR ŠOG/
nech sa zrieknem všetkých negatívnych činov.
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༑
ČAŊČHUB SEMPA NAMKJI NI/
།འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག
DRODÖN THUGLA GOŊ DRUB ŠOG/
Nech sa naplnia úvahy všetkých bodhisattvov pre dobro bytostí.
།མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།
GÖNPOJI NI KAŊ GOŊPA/
།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཤོག
SEMČÄN NAMLA DE DŽOR ŠOG/
Nech tak, ako zamýšľajú Ochrancovia, získajú všetky bytosti šťastie.
།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག
SEMČÄN THAMČÄ DEWA TAŊ DÄN KJUR ČIG/
Nech sú všetky bytosti šťastné.
།ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག
ŊÄNDRO THAMČÄ TAGTU TOŊPAR ŠOG/
Nech sa navždy vyprázdnia všetky zlé miesta zrodenia.
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།
ČAŊČHUB SEMPA KAŊDAG SAR ŽUGPA/
Na ktoromkoľvek bhúmi spočívaju bodhisattvovia,
།དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག
TEDAG KÜNGJI MÖNLAM DRUBPAR ŠOG/
nech sa naplnia všetky ich priania.
།བར་དང་།
Potiaľ (toto) a:
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག
SEMČÄN THAMČÄ DEWA TAŊ DEWÄ GJU TAŊ DÄNPAR KJUR ČIG/
Nech sú všetky bytosti šťastné a nech majú príčinu šťastia.
སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག
DUGŊAL TAŊ DUGŊALGJI GJU TAŊ TRALWAR KJUR ČIG/
Nech sú bez utrpenia a príčiny utrpenia.
སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག
DUGŊAL MEPÄ DEWA TAMPA TAŊ MIDRALWAR KJUR ČIG/
Nech nie sú oddelené od skvelého šťastia, ktoré je (úplne) bez utrpenia.
ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག
ŇE RING ČHAG DAŊ ŇI TAŊ TRALWÄ TAŊ ŇOM ČHENPO LA NÄPAR KJUR ČIG/
Nech sú bez odporu a pripútanosti k blízkym a vzdialeným a nech spočívajú vo veľkej vyrovnanosti.
།ཞེས་ལན་གསུམ།
Toto trikrát.
།མཐའ་མར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་དང་འདྲེས།
THAMAR KJAB JUL Ö ŠU DAG TAŊ DRE/
Nakoniec sa objekty útočiska a okolie rozpúšťajú do svetla a miešajú sa so mnou.
།སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི།
Meditácia a recitácia Vadžrasattvu, ktorá prečisťuje negatívne činy a závoje mysle.



རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།
RAŊGI ČIWOR PÄ DÄ DÄNGJI TEŊ/
Nad mojou hlavou sedí na lotose a sedadle z mesačného (disku)
།བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་ལྡན་དཀར།
LAMA DORDŽE SEMPA GJÄN DÄN KAR/
Guru Vadžrasattva, biely a ozdobený klenotmi.
།ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་།
ŠAL ČIG ČHAG ŇI JÄPÄ DORDŽE TAŊ/
Má jednu tvár a dve ruky, v pravej ruke drží vadžru a
།གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།
JÖNPÄ TRILBU DZIN ČIŊ KJILTRUŊ ŽUG/
v ľavej zvonček, sedí so skríženými nohami.
ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པ།
Medituj, že lúče svetla z jeho srdca privolávaju zhormaždenie džňánasattvov, ktorí s nim splývajú a on sa tak stáva esenciou zjednotenia všetkých Klenotov.
ངག་ཏུ།
Hovor:
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
LAMA DORDŽE SEMPA RAŊ ŽÄN NAMKHÄ THA TAŊ ŇAMPÄ SEMČÄN THAMČÄKJI DIGDRIB ŇE TUŊGI CCHOG THAMČÄ ČAŊ ŠIŊ TAGPAR DZÄDU SOL/
„Guru Vadžrasattva, prosím očisti mňa a všetky bytosti rovné samotnému priestoru od všetkých nazhromaždených negatívnych činov, zatemnení, chýb a pokleskov.“
།གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བ་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།
SOLWA TABPÄ DORSEMKJI THUGKAR DAWÄ TEŊDU HŪMGI THAR JIGE GJAPÄ KORWA LÄ DÜCI GJÜN ČUŊWA TAŊ KU LÄ DÜCI PAB/
Keď som sa (takto) modlil, v srdci Vadžrasattvu je na mesačnom (disku) slabika HŪM obkolesená Stoslabičnou mantrou. Odtiaľ vyviera prúd nektáru, nektár prúdi z jeho prebudeného tela
།བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར།
DAGGI CCHAŊBUGNÄ ŠUG LÜ KAŊWÄ DIG DRIB ŇE TUŊ THAMČÄ TAGPAR KJUR/
vstupuje do môjho brahmovho otvoru, napĺňa moje telo a očisťuje všetky zlé činy, zatemnenia, chyby a poklesky.
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ༌བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ༌བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ༌ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ༌མེ༌མུཉྩ་བཛྲི༌བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ
OM VADŽRASATVA SAMAJA/ MANUPĀLAJA/ VADŽRASATVA TVENOPA TIŠTA DRIDHO MEBHAWA/ SUTOŠJO MEBHAWA/ SUPOŠJO MEBHAWA/ ANURAKTO MEBHAWA/ SARVA SIDDHIM MEPRAJAČČHA/ SARVA KARMA SUČAME ČITTAM ŠRI JAh KURU HŪM HA HA HA HA HOh BHAGAWĀN/ SARVA TATHĀGATA VADŽRA MĀMEMUŇČA VADŽRIBHAWA MAHĀSAMAJA SATVA Āh
ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།
Týchto sto slabík a
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།
OM VADŽRASATTVA HŪM
ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ།
recituj koľko len môžeš. Nakoniec s rukami zopätými pred srdcom:
མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས།
GÖNPO DAGNI MIŠE MOŊPAJI/
„Ochranca, zaslepený nevedomosťou
།དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།
TAMCCHIG LÄNI GAL ŠIŊ ŇAM/
som zlomil a porušil samaje.
།བླ་མ་མགོན་པོ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག
LAMA GÖNPÖ KJAB DZÖ ČIG/
Guru ochranca, poskytni mi útočisko.
།གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འརྫིན་པ་ཀྱཻ།
COWO DORDŽE DZINPA KJAI/
Ó Majster, ktorý držíš vadžru,
།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།
THUGDŽE ČHENPÖ DAGŇI ČÄN/
tvojou prirodzenosťou je veľký súcit,
།འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།
DROWÄ CO LA DAG KJAB ČHI/
v tebe, pán všetkých bytostí, prijímam útočisko.
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།
KU SUŊ THUG CAWA TAŊ JÄNLAGGI TAMCCHIG ŇAMČHAG THAMČÄ THOL LO ŠAG SO/
Priznávam a ľutujem všetky porušenia hlavných a vedľajších samají tela reči a mysle.
སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
DIGDRIB ŇE TUŊGI CCHOG THAMČÄ ČAŊ ŠIŊ TAGPAR ČINGJI LABTU SOL/
Prosím daj svoje požehnanie, aby boli očistené všetky nazhromaždené zlé činy, zatemnenia, chyby a poklesky.“
།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་།
DORDŽE SEMPÄ DAGLA WUG JUŊ ŠING/
Vadžrasattva ma v tom uisťuje,
།འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་གྱུར༐
Ö ŠU DAGLA THIMPÄ ŇIME KJUR/
rozpúšťa sa do svetla a splýva so mnou, tak že medzi nami nie je dualita.
ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་དཀོན་མཆོག་ལྔར་བསྐྱེད།
Mandala na zdokonalenie dvoch nahromadení. Ak máš mandalu zavŕšenia, vytvor ju (vizualizovaním si slabiky) BHRŪM z ktorej (vznikne) ohromný palác - v ňom (rozostav) päť kôpok (reprezentujúcich) päť klenotov.
མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་།
DÜNGJI NAMKHA WÜSU LAMA TAŊ/
V priestore pred mnou je uprostred Guru.
།མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་དུ་རིམ་པ་བཞིན།
DÜN JÄ GJAB TAŊ JÖNDU RIMPA ŽIN/
pred ním, napravo, vzadu a naľavo sú v (tomto) poradí
།ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་།
JIDAM SAŊGJÄ ČHÖ TAŊ GENDÜN TAŊ/
jidamy, buddhovia, dharma a sangha
།རང་རིགས་འཁོར་བཅས་གཞན་ཡང་གདན་མཚམས་སུ།
RAŊ RIG KHORČÄ ŽÄNJAŊ DÄN CCHAMSU/
sú obklopení sprievodom im podobných a medzi ich trónmi
།ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་རྣམས།
ČHÖKJOŊ GJAMCCHO LA SOG KÖNČHOG NAM/
je oceán ochrancov dharmy a ďalších - všetky Klenoty,
།ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་བཞུགས་པའི་དྲུང་།
CCHOGKJI ŠIŊ ČHOG TAMPA ŽUGPÄ TRUŊ
v prítomnosti tohto najvyššieho poľa zhromaždenia, ktoré (tu) spočíva:
འདིར་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་མཛད། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས། རྡུལ་གཙང་ཞིང་དག་པར་ཕྱི་བའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ།
Berúc (kôpky kladené na mandalu zavŕšenia) do ruky skombinuj to s meditáciou na význam sedemramennej praxe. Potom vezmi do ruky mandalu obetovania a zatiaľčo ju očisťuješ do čista od prachu, predstavuj si, že sa negatívne činy a závoje, ktoré sa vo tebe a v ostaných nahromadili vďaka dualistickému uchopovaniu, očisťujú.
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་བརྒྱ་བརྗོད། ཚིག་འདོན་ཞིང་དོན་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མཐུན་བྱ་སྟེ།
OM VADŽRASATVA SAMAJA...
recituj OM VADŽRASATVA SAMAJA a ďalších sto slabík. Jasne si vizualizuj význam (vyslovených) slov zatiaľ čo rozmiestňuješ kôpky a obetuj to všetko v súlade s nimi.



ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།
OM VADŽRA BHŪMI Āh HŪM/
གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།
ŽI NAMPAR TAGPA WAŊČHEN SERGJI SA ŽI
Úplne čistý základ je zem z pravého zlata
ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།
OM VADŽRA REKHE Āh HŪM/
ཕྱི་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ།
ČHI ČAG RI'I KHORJUGGI RAWÄ JOŊSU KHORWÄ WÜSU RI'I GJALPO RIWO ČHOG RAB/
po vonkajšom (obvode) je múr z železných hôr, ktoré úplne obkolesujú (Méru), kráľa hôr - najvyššiu horu, ktorá je uprostred,
ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།
ŠAR LÜPHAGPO/
na východe je Púrvavideha,
ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།
HLO DZAMBULIŊ/
na juhu je Džambudvípa,
ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད།
NUB PALAŊČÖ/
na západe je Aparagodáníja,
བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།
ČAŊ DRAMIŇÄN/
na severe je Uttarakuru,
ལུས་དང་ལུས་འཕགས།
LÜ TAŊ LÜPHAG/
(ďalej je tam) Deha a Videha,
རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།
ŊAJAB TAŊ ŊAJABŽÄN/
Čámara a Aparačámara,
གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།
JODÄN TAŊ LAMČHOGDRO/
Šáthá a Uttaramantrina,
སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།
DRAMIŇÄN TAŊ DRAMIŇÄNGJIDA/
Kurava a Kaurava,
རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།
RINPOČHEI RIWO/
hora drahokamov,
དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།
PAGSAMGJI ŠIŊ/
strom plniaci priania,
འདོད་འཇོའི་བ།
DÖDŽÖ PA/
túžby plniaca krava,
མ་རྨོས་པ་ཡི་ལོ་ཏོག
MAMÖPAJI LOTOG/
samorastúce obilie,
འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།
KHORLO RINPOČHE/
drahocenné koleso,
ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
NORBU RINPOČHE/
drahocenný klenot,
བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།
CÜNMO RINPOČHE/
drahocenná kráľovná,
བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
LÖNPO RINPOČHE/
drahocenný minister,
གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
LAŊPO RINPOČHE/
drahocenný slon,
རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།
TA ČHOG RINPOČHE/
drahocenný vynikajúci kôň,
དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།
MAGPÖN RINPOČHE/
drahocenný generál,
གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།
TER ČHENPÖ PUMPA/
váza s veľkým pokladom,
སྒེག་མོ་མ།
GEGMOMA/
pôvabné dievča,
ཕྲེང་བ་མ།
THREŊWAMA/
dievča s vencom,
གླུ་མ།
LUMA/
spievajúce dievča,
གར་མ།
KARMA/
tancujúce dievča,
མེ་ཏོག་མ།
METOGMA/
dievča s kvetmi,
བདུག་སྤོས་མ།
DUGPÖMA/
dievča s kadidlom,
སྣང་གསལ་མ།
NAŊSALMA/
dievča s lampou,
དྲི་ཆབ་མ།
TRIČHABMA/
dievča s parfumom,
ཉི་མ། ཟླ་བ།
ŇIMA/ DAWA/
slnko, mesiac,
རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།
RINPOČHEI DUG/
drahocenný dáždnik,
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།
ČHOGLÄ NAMPAR GJALWÄ GJALCCHÄN/
zástava úplného víťazstva vo všetkých smeroch,
དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚངས་བ་མེད་པ།
WÜSU HLA TAŊ MI'I PALDŽOR PHÜNSUM CCHOGPA MACCHAŊWA MEPA/
uprostred je bohatsvo bohov a ľudí v skvelej hojnosti a bez jedinej nečistoty,
རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་བཀོད་དེ།
RABDŽAM GJAMCCHÖ DULGJI TRAŊ LÄ DÄPA ŊÖNPAR KÖDE/
ktoré je nespočetné ako čiastočky nekonečného oceánu a zreteľne sa tu manifestuje.
བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།།
LAMA JIDAM SAŊGJÄ ČAŊČHUB SEMPA PAWO KHANDRO ČHÖKJOŊ SUŊMÄ CCHOG TAŊ ČÄPA NAM LA BULWAR GJIO/
Darujem to všetkým guruom, jidamom, buddhom, bodhisattvom, vírom, dákiňam, ochrancom a strážcom Dharmy.
ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།
THUGDŽE DROWÄ TÖNDU ŽESU SOL/
Prijmite to prosím so súcitom, pre dobro všetkých bytostí.
བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
ŽENÄ ČINGJI LABTU SOL/
Keď ste to prijali, dajte prosím požehnanie.
ས་བཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།
SAŽI PÖČHÜ ČUG ŠIŊ METOG TRAM/
Túto základňu pokropenú vonnou vodou a obsypanú kvetmi,
།རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།
RIRAB LIŊ ŽI ŇI DÄ GJÄNPA DI/
s horou Méru a štyrmi kontinentmi, ozdobenú slnkom a mesiacom
སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།
SAŊGJÄ ŠIŊDU MIGTE PHULWAJI/
darujem predstavujúc si ju ako buddhovské pole
འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག
DRO KÜN NAMDAG ŠIŊ LA ČÖPAR ŠOG/
aby sa všetky bytosti tešili z dokonale čistých polí.
ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།
ČHOG ČU TÜ SUM ŽUGPAJI/
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།
SAŊGJÄ ČAŊČHUB SEMPA TAŊ/
Buddhom a bodhisattvom prebývajúcim v troch časoch a v desiatich smeroch,
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་
LAMA DORDŽE LOBPÖN TAŊ/
guruovi - vadžráčarjovi
ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས།
JIDAM HLA CCHOG KHOR TAŊ ČÄ/
zhromaždeniu jidamových božstiev s ich sprievodom
དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ།
TÜ SUM DEŠEG MALÜ LA/
sugatom troch časov bez výnimky
གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་།
LIŊ ŽI RIRAB ČÄPA TAŊ/
štyri kontinenty spolu s horou Méru,
གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་།
LIŊ ŽI ČEWA THRAGGJA TAŊ/
štyri kontinenty stomiliónkrát
བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་ཏེ།
ČEWA BUM TAŊ TUŊČHURTE/
stotisíc myriád stomiliónkrát
མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི།
MANDAL ČIGTU DÜNÄNI/
zhrnuté do jednej mandaly
མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ།
MÖLÖ KOŊMA NAMLA BUL/
s úctou obetujem všetkým (vám,) Najvyšším,
ཐུགད་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ།
THUGDŽE CER GOŊ ŽESU SOL/
s láskavým a súcitným zámerom ju prosím príjmite,
བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
ŽENÄ ČINGJI LABTU SOL/
príjmuc ju, dajte prosím požehnanie.
ཨོཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།
OM MANDALA PŪDŽA MEGHA SAMUDRA SPHARANA SAMAJE Āh HŪM/
ཞེས་པ་གང་རིགས་ཚར་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་ལ་རྗེས་སུ།
Obetuj akýkoľvek počet je vhodný, alebo koľkokrát môžeš a následne:
མཉེས་བྱད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས།
ŇEDŽE MÄNDAL ZAŊPO DI PHULWÄ/
Tým, že som vám daroval, aby som vás potešil túto dobrú mandalu,
བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་།
ČAŊČHUB LAM LA PARČHÄ MIDŽUŊ ŠIŊ/
nech na ceste k prebudeniu nevzniknú žiadne prekážky a
དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་།
TÜ SUM DERŠEG GOŊPA TOGPA TAŊ/
nech naplním zámer sugatov troch časov a
སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་།
SIPAR MITHRUL ŠIWAR MINÄ ŠIŊ/
ani nechybujúc v existencii (samsáry) ani nespočívajúc v pokoji (nirvány)
ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག
NAMKHA ŇAMPÄ DROWA DROLWAR ŠOG/
nech oslobodím bytosti rovné priestoru!
མཎྜལ་གྲངས་གསོགས་པ་ཡིན་ན།
Hromaď počty (obetovania) mandaly:
ས་བཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།
SAŽI PÖČHÜ ČUG ŠIŊ METOG TRAM/
Túto základňu pokropenú vonnou vodou a obsypanú kvetmi,
།རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།
RIRAB LIŊ ŽI ŇI DÄ GJÄNPA DI/
s horou Méru a štyrmi kontinentmi, ozdobenú slnkom a mesiacom
སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།
SAŊGJÄ ŠIŊDU MIGTE PHULWAJI/
darujem predstavujúc si ju ako buddhovské pole
འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག
DRO KÜN NAMDAG ŠIŊ LA ČÖPAR ŠOG/
aby sa všetky bytosti tešili z dokonale čistých polí.
ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ།
Toto je (možné použiť) v kontexte dlhej i stručnej (praxe).
སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།
KU SUM JOŊ DZOG LAMÄ CCHOG NAM LA/
Zhromaždeniu všetkých guruov, ktorí úplne zavŕšili tri káje
ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད།
ČHI NAŊ SAŊ SUM TEŽINŇIKJI ČHÖ/
obetujem vonkajšie vnútorné a tajne obety a obetu takosti.
བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ལ།
DAG LÜ LOŊČÖ NAŊSI JOŊ ŽE LA/
Prijmite moje telo, bohatstvo a celú javovú existenciu a
བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
LAME ČHOGGI ŊÖDRUB CALDU SOL/
dajte mi prosím neprekonateľné najvyššie siddhi,
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།
ČHAGGJA ČHENPÖ ŊÖDRUB CALDU SOL/
dajte mi prosím siddhi mahámudry.
ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་།
ČHAGCCHALWA TAŊ ČHÖ ČIŊ ŠAGPAJI/
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།
DŽESU JIRAŊ KUL ŠIŊ SOLWAJI/
དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཅི་བསགས་པ།
GEWA ČUŊZÄ DAGGI ČI SAGPA/
Akúkoľvek nepatrnú cnosť nazhromaždil klaňaním sa, obetami, priznávaním, zdieľaním radosti, vyzývaním (k točeniu kolesom Dharmy) a prosením (o zotrvanie)
ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།
THAMČÄ DZOGPÄ ČAŊČHUB ČHENPOR ŊO/
venujem ju všetku dokonalému veľkému prebudeniu.
བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་བདོག་པ་ཀུན་ཕུལ་ནས།
DAGŽÄN KHAŇAM DOGPA KÜN PHULNÄ/
Ako som venoval môj a ostatných majetok rovný priestoru
འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་གང་གྱུར་ཏེ།
DRO KÜN CCHOG ŇI RABTU KAŊGJURTE/
naplnili sa dve nahromadenia všetkých bytostí a s tým
ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་བདག་དང་རོ་མཉམ་གྱུར།
CCHOGŽIŊ Ö ŠU DAG TAŊ ROŇAM KJUR/
sa pole útočiska rozpúšťa do svetla a ja som s ním v jednochuti.
Z tibetštiny preložil v roku 2011 Künzang Dordže, opravená verzia rok 2017.